Programul MT-Sidhi

Programul MT-Sidhi antrenează mintea conştientă să funcţioneze în domeniul conştiinţei pure. Acest program armonizează conştienţa umană cu acele impulsuri creatoare fine care se ocupă de transformarea domeniului inteligenţei în domeniul materiei... Individul devine o expresie atât de perfectă a dragostei, a cunoaşterii şi integrării şi într-un mod atât de perfect iscusit în acţiune încât toate legile invincibile ale naturii încep să lucreze pentru el. El obţine rezultate fără efort şi începe să stăpânească însăşi natura şi reuşeşte să guverneze tendinţele timpului. El devine incapabil de a face greşeli, deoarece se află în armonie completă cu legile naturii. Toate acţiunile lui sunt în beneficiul întregii creaţii manifestate, rămânând totuşi detaşat de activitate şi acţionând ca un depozit al cunoaşterii nelimitate care guvernează şi se află la baza fiecărui impuls al vieţii. O asemenea persoană este un Sidha şi o persoană complet dezvoltată“. (Maharishi)

Introducere în Maharishi Jyotish

Experţii în Maharishi Jyotish subliniază că universul, planetele şi stelele sunt nu reprezintă atât de mult obiecte care aplică anumite forţe sau influenţe externe asupra noastră, ci mai degrabă expresii concentrate ale anumitor legi naturale conţinute în propria noastră conştiinţă şi fiziologie. De exemplu, Chandra, Luna, reprezintă calitatea minţii şi a emoţiilor. Căldura emoţională şi sensibilitatea unei persoane născută sub lună plină pot fi diferite de cele ale unei persoane născute sub lună nouă, deoarece calitatea lui Chandra în toată natura va fi diferită în diferite zile.
Momentul naşterii noastre ne poate oferi multe informaţii folositoare şi practice. Ne poate ajuta să înţelegem situaţiile care ni s-au întâmplat şi să ne pregătim în mod eficace pentru situaţiile care vor veni. Putem identifica mai bine puterile şi slăbiciunile noastre şi putem înţelege ce tip de muncă ni se potriveşte cel mai bine. Un domeniu al Maharishi Jyotish, numit Muhurt, calculează momentul cel mai eficace pentru a întreprinde o acţiune, fie că este începutul unei noi afaceri, mutatul într-o casă nouă sau căsătoria!

Evitarea pericolului care nu a apărut încă

Când harta unui individ indică anumite influenţe negative, Maharishi Jyotish recomandă Yagyas, sau inginerii vedice, pentru „a evita pericolul care nu a apărut încă“. Yagyas sunt proceduri care neutralizează influenţele nedorite generate de noi în trecut; yagyas pot aduce, de asemenea, mai mult succes şi prosperitate în perioadele bune ale vieţii. De asemenea, este recomandată folosirea unor anumite pietre preţioase pentru neutralizarea influenţelor negative şi promovarea echilibrului şi armoniei în toate aspectele vieţii.
Maharishi Jyotish mai conţine, de asemenea, Maharishi Ayur-Ved; de fapt una o conţine pe cealaltă. Maharishi a comentat că Maharishi Ayur-Ved asigură sănătatea prezentului, în timp ce Maharishi Jyotish asigură sănătatea viitorului. Ele sunt părţi inseparabile ale aceluiaşi manual de instrucţiuni privind modul în care funcţionează viaţa umană, dezvoltând atât sănătatea perfectă, cât şi iluminarea.

Obţinerea stăpînirii destinului

Prezicerea viitorului poate părea o fantezie, dar acum, cu Maharishi Jyotish, putem să ne cunoaştem propriul destin. Maharishi Jyotish foloseşte formule matematice precise, expresii compacte ale Legii Naturale, pentru a prezice tendinţele viitoare ale timpului. Într-o consultaţie Maharishi Jyotish, puteţi fi avertizaţi asupra posibilelor slăbiciuni – cum ar fi bolile şi accidentele – şi vi se pot da recomandări pentru a le evita. De asemenea, puteţi afla momentele cele mai favorabile pentru a intra în afaceri, pentru a vă căsători sau pentru a cumpăra o casă. Cum este posibilă prezicerea şi cum funcţionează Maharishi Jyotish?

Reintegrarea conştiinţei în domeniul Jyotish

Maharishi Jyotish este atât ştiinţa, cât şi tehnologia aducerii vieţii individului în armonie cu viaţa cosmică. Este una din cele şase Vedanga, sau ramificaţii ale Vedei. Ved este cunoaşterea pură. Maharishi Jyotish este acel aspect preţios şi profund al înţelepciunii vedice care ne permite să realizăm şi să devenim Ved sau cunoaşterea pură.
Maharishi Mahesh Yogi, fondatorul MT şi al programelor MT–Sidhi, al Universităţii Internaţionale Maharishi şi al Universităţii Vedice Maharishi, a restabilit conştiinţa ca bază a Jyotish. Maharishi Jyotish este Jyotish în domeniul conştiinţei. Scopul lui Maharishi Jyotish este de a dezvolta conştiinţa individului – pentru a perfecţiona un nivel al conştiinţei cunoscut sub denumirea de Jyotish Mati Pragya, conştiinţa atotcunoscătoare, acel nivel al trezirii pure care cunoaşte totul. Mintea stabilită în Jyotish Mati Pragya are o introspecţie spontană în mecanicile creaţiei. O asemenea conştienţă poate vedea întreaga desfăşurare a trecutului, prezentului şi viitorului, deoarece, la acest nivel de existenţă, întrebarea şi răspunsul ei, problema şi soluţia ei, sunt prezente în mod simultan.
Pe bazele practicării zilnice a meditaţiei transcendentale şi a programului MT–Sidhi, studiul şi aplicarea practică a principiilor matematice şi logice ale Maharishi Jyotish trezesc Jyotish Mati Pragya – conştiinţa atotcunoscătoare – în conştiinţa noastră, accelerând astfel progresul nostru către iluminare.

De ce funcţionează prezicerile

Maharishi Jyotish face posibilă prezicerea viitorului deoarece structura creaţiei şi dezvăluirea sa este ordonată şi secvenţială. Inteligenţa dinamică şi puterea organizatoare prezente în domeniul autointeractiv al conştiinţei pure este aceeaşi inteligenţă şi putere organizatoare care structurează toate transformările din domeniile relative ale vieţii.
În Ştiinţa Vedică a lui Maharishi, acest domeniu al conştiinţei pure este descris ca fiind Samhita lui Rishi, Devata şi Chandas, care este contopirea în unitate a celui ce observă, a procesului observaţiei şi a obiectului observaţiei. În fizica modernă, acest domeniu este descris ca fiind cîmpul unificat al tuturor legilor naturii.
Valorile manifestate ale vieţii se dezvăluie într-o manieră stabilită şi secvenţială din acest cîmp unificat al tuturor legilor naturii, la fel cum o plantă se dezvoltă din sămânţa înmugurită. Pentru că această dezvăluire este secvenţială, dacă cunoaştem un punct din secvenţă (cum ar fi, de exemplu, momentul naşterii) putem utiliza cunoaşterea Legii Naturale – structurată în forma simplificată a Maharishi Jyotish – pentru a prezice trecutul, prezentul şi viitorul şi pentru a evita pericolul care încă nu a apărut încă.

Diagrama Jyotish: un instantaneu al universului

Când consultaţi un Maharishi Jyotishi, primiţi o copie a diagramei naşterii, denumită Janm Kundali. Diagrama naşterii este o expresie în formă matematică ordonată a universului la momentul naşterii dumneavoastră. Este planul mediului cosmic şi a tuturor influenţelor în joc la acel moment precis – imortalizat în timp, ca un instantaneu.
Maharishi Jyotishi analizează cu grijă aceste influenţe pentru a prezice tendinţele viitorului vieţii dumneavoastră. Aşa cum întreaga desfăşurare a vieţii poate fi surprinsă în termenii dezvoltării secvenţiale a ciclurilor (cum ar fi, de exemplu, ziua şi noaptea, lunile şi anii etc.), Maharishi Jyotishi localizează trei cicluri de bază: cele 9 Graha (corpuri cereşti), cele 12 Rashi (semnele zodiacului), cele 12 Bhava (domenii ale vieţii, cunoscute drept case ale diagramei naşterii) şi cele 27 Nakshatra (poziţii ale lunii). Aceste trei cicluri Maharishi Jyotish de 9, 12 şi 27 îşi au originile în ciclul primordial al Rishi, Devata şi Chandasce interacţionează în interiorul valorii (unităţii) Samhita a conştiinţei. Să considerăm acum modul în care sunt reprezentate aceste componente de bază în diagrama Maharishi Jyotish a naşterii.

Cele 9 Graha

În Jyotish există 9 Graha sau corpuri cereşti. Cele 9 Graha includ soarele, luna, cele cinci planete vizibile şi cele două noduri ale lunii numite Rahu şi Ketu.
Planetele sunt în mişcare în mod constant în calea lor în jurul soarelui şi, pe măsură ce se mişcă, ele îşi schimbă poziţiile în Rashi, semnele zodiacului aşa cum se văd de pe Pămînt. Poziţia lor în diagrama naşterii va corespunde poziţiei lor în zodiac la momentul exact al naşterii dumneavoastră.

Cele 12 Rashi

Rashi sunt semnele zodiacului. Puteţi fi familiarizaţi deja cu acestea după termenii lor latini (aries, gemini etc.), dar în Maharishi Jyotish se folosesc denumirile sanscrite. Aceasta deoarece denumirile sanscrite reprezintă mai corect legile specifice ale naturii active în fiecare Rashi. Fiecare Rashi are propriile sale calităţi asociate cu diferite aspecte ale vieţii. Totalitatea celor 12 Rashi este numită „Kal Purush“ (timpul personificat). Rashi sunt identificate prin folosirea numerelor şi acesta este modul în care le puteţi găsi în diagrama naşterii. De exemplu, Mesh (Aries) este numărul 1, Vrishabh (Taurus) este numărul 2 etc. (vezi diagrama 3).

Cele 12 Bhava

Janm Kundali (diagrama naşterii) este împărţită în 12 părţi, sau case, denumite Bhava (vezi diagrama 1). Fiecare Bhava reprezintă un domeniu diferit al vieţii, iar luate împreună, aceste 12 expresii compacte reprezintă domeniul creaţiei manifestate – incluzînd mintea, trupul, comportamentul şi mediul înconjurător.

Semnul răsăritului

Diagrama naşterii fiecăruia este compusă din aceleaşi 12 Bhava şi 12 Rashi. Individualizarea începe prin determinarea fiecărui Rashi care apare în fiecare casă. Acest lucru este decis prin calcularea lui Lagn(semnul răsăritului) – semnul zodiacului care este la estul orizontului în momentul naşterii. Semnul răsăritului este punctul de plecare al diagramei dumneavoastră. El este calculat în mod matematic, utilizându-se ora, data şi locul naşterii. El serveşte drept prim punct de referinţă pentru analiza lui Kundali.
Semnul răsăritului devine primul Bhava sau Lagn. De exemplu, dacă calculul indică faptul că Lagn-ul d-voastră este Simh (leu), atunci Simh care este numărul Rashi 5, devine primul Bhava. De acolo începe calculul Bhavelor în diagrama individuală (vezi diagrama 2).

Cele 27 Nakshatra

Cele 27 Nakshatra (poziţii ale lunii) participă, de asemenea, la structurarea personalităţii, la anumite circumstanţe ale fiziologiei şi, cel mai important, dau naştere sistemului Vimshottari Dasha. Cu ajutorul sistemului Vimshotari Dasha, cheia calculări şi citirii dezvăluirii secvenţiale a calităţilor timpului, Maharishi Jyotish poate prezice la ce moment ce tendinţe ale Kundali se vor manifesta. De asemenea, prin includerea interacţiunilor poziţiilor zilnice ale Grahelor (cunoscută sub numele de sistemul Gochar) cu Dasha şi Kundali, predicţia devine chiar mai precisă şi mai specifică.
Toate aceste componente – cele 9 Graha, 12 Rashi şi Bhava, şi 27 Nakshatra – interacţionînd în diferite combinaţii, sunt afişate în Janma Kundali, care descrie astfel întregul potenţial al vieţii individului, atât bun, cât şi rău, precum şi toate tendinţele sale, aşa cum sunt create de propriile noastre acţiuni din trecut.

Îndreptarea viitorului cu Maharishi Yagya

Pe lângă explicarea tendinţelor viitorului din diagrama dumneavoastră, consultaţia poate include recomandările pentru Maharishi Yagya şi pietrele preţioase Jyotish pentru a neutraliza influenţele negative prezise în viitor. Maharishi Yagya sunt realizări sau acţiuni antice, precise, destinate creării unor influenţe specifice în sprijinul vieţii, care contracarează orice efect negativ pe care o persoană şi l-ar fi putut crea sie înseşi.
Este important de reţinut faptul că influenţele pozitive şi negative, prezise de Maharishi Jyotish, au fost create de noi din acţiunile noastre trecute. Ele nu sunt influenţe ale mediului înconjurător, asupra cărora nu avem nici un fel de control. Întrucât fiecare acţiune are o reacţiune, influenţele care vin la noi astăzi trebuie să fi fost create de noi în trecut. În acelaşi timp, ceea ce facem noi acum va crea viitorul. De aceea Maharishi Yagya, meditaţia transcendentală şi programul MT–Sidhi joacă un rol atât de important în Maharishi Jyotish. Noi avem prilejul să evităm pericolul care nu a sosit încă şi să creăm o situaţie mai pozitivă prin influenţa echilibratoare a Maharishi Yagya şi a programului zilnic MT–Sidhi. Astfel, Maharishi Jyotish ne oferă mijlocul de a ne stăpâni propriul destin – şi de a crea şi menţine Paradisul pe Pămînt.

---

Festivalul Maharishi de Muzică pentru Pacea Lumii

Aspecte din primul turneu mondial

Din India, ţara civilizaţiei vedice, vin muzicienii Gandharva, umplând atmosfera lumii cu muzica eternă a naturii.
În ultima lună a anului 1987, Festivalul Maharishi de Muzică pentru Pacea Lumii a răspândit unde de fericire şi de încântare oamenilor de toate culturile şi de pe toate continentele.
Festivalul Maharishi a introdus muzica clasică a vechii civilizaţii vedice, care s-a bucurat de Raiul pe Pământ. Această muzică este o parte din restituirea, de către Maharishi, a Ştiinţei Vedice – ştiinţa completă a vieţii.
Muzicienii Gandharva i-au invitat pe fiecare să participe la această ştiinţă şi artă specială de a crea armonie în conştiinţa lumii.
În 52 de ţări, Festivalul Maharishi a fost anunţat de sute de ziare şi multe jurnale de ştiri radio şi tv. Acestea au explicat că muzica Gandharva-Ved contribuie la pacea lumii prin echilibrarea naturii şi eliberarea stresului din atmosferă.
– „Este pentru prima oară când aceşti maeştri muzicieni cântă muzica Gandharva în afara Indiei. Această muzică clasică a vechii Indii crează armonie şi echilibru atât în ascultător, cât şi în mediul înconjurător. Şi trebuie să mai ştim că se va cânta Gandharva în 300 de oraşe din lumea întreagă, pentru a se obţine pacea mondială“.
În jurul globului, la Berna şi Beijing, la Paris şi Toronto, la Centrul Cultural Kennedy din Washington D.C., la Manilla, la Londra, la Los Angeles, de-a lungul globului, mii de oameni au sărbătorit, în cadrul concertelor date de către cei mai iscusiţi muzicieni Gandharva, Festivalul Maharishi de Muzică pentru Pacea Lumii.
Fiecare concert începe cu vizionarea unei videocasete conţinând salutul lui Maharishi Mahesh Yogi – fondatorul programului de meditaţie transcendentală şi al Centrului Mondial Maharishi pentru Gandharva-Ved din Maharishi Nagar, India.

– „Este o mare plăcere pentru mine să introduc în lume un Festival de Muzică pentru Pacea Lumii. Este foarte necesar ca fiecare generaţie de oameni să trăiască în pace, pentru că numai în prezenţa păcii este posibil progresul, este posibilă prosperitatea, este posibilă fericirea.
Când oamenii de pe Pământ încalcă legile naturii, creează lipsă de armonie. Încălcarea Legii Naturale se reflectă în durere, suferinţă şi plânsete, eşecuri, probleme, tendinţe negative ocazionale sau care devin obişnuinţe, terorism şi războaie. Toate aceste valori negative îşi au originea în încălcarea Legii Naturale.
Muzica Gandharva este acel ritm puternic al naturii care este etern; aceste ritmuri ale naturii sunt eterne şi datorită eternităţii acestor ritmuri există coordonare, varietate infinită de creaţie, dar foarte bine coordonată de Legea Naturală. Muzica Gandharva este muzica naturii, muzica eternă a naturii. Muzica Gandharva este aceeaşi muzică eternă a naturii. Eternul este acelaşi, în continuă mişcare, adică unde de fericire, unde de fericire, peste tot în natură, unde de fericire. Deci, s-a creat această melodie puternică, de dimineaţa până dimineaţa, pentru a se neutraliza tendinţele negative ocazionale sau pe cele devenite deja obişnuinţe, care iau naştere prin încălcarea Legii Naturale de către întreaga populaţie a globului, care nu este educată să gândească şi să acţioneze, în mod spontan, în conformitate cu Legea Naturală. Întreaga populaţie a globului încalcă legile naturii, iar prin încălcarea Legii Naturale rezultă stres. Conştiinţa colectivă a lumii, având stres intens, dă naştere la calamităţi mai mici sau mai mari, la tendinţe negative ocazionale sau care devin obişnuinţe, la terorism şi războaie.
Există o învăţătură în India, învăţătura vedică, din vremurile vedice – civilizaţia vedică fiind acea civilizaţie care s-a bucurat de Raiul pe Pământ, adică se trăia în conformitate cu Legea Naturală. Sprijinit de legea naturală, fiecare se bucura tot timpul de unde de fericire, de tot mai puternice unde de fericire. Muzica Gandharva are acel stil de melodie care se potriveşte cu undele naturii care controlează evoluţia şi care răspândesc unde de fericire. Deci, muzica Gandharva – ca să o definesc într-o singură expresie – este muzica eternă a naturii, care este cântată în mod spontan la toate nivelurile creaţiei, de la cea mai mică creaţie, până la cea mai mare şi mai enormă – Universul în continuă expansiune. Deci, muzica Gandharva este cea mai armonizantă, cea mai integratoare – în termenii muzicii – adică se află la baza întregii ordini şi armonii din natură. Este o şansă enormă faptul că pandiţii vedici au păstrat toată această enorm de folositoare ştiinţă şi artă de a crea armonie în situaţii de lipsă de armonie şi discordanţă în conştiinţa lumii.
Deci, oferta noastră – Gandharva-Ved – este o ofertă care se adaugă la influenţa meditaţiei transcendentale la crearea păcii mondiale, la grăbirea zilei când se va sărbători pacea mondială. Muzica Gandharva este o ştiinţă şi artă foarte preţioasă de a crea armonie în noi, în familiile noastre, în oraşele noastre, în ţările noastre, în întreaga lume“. (Maharishi)

Cu aceste învăţături şi inspiraţii de la Maharishi, 60 dintre cei mai pricepuţi muzicieni Gandharva-Ved au încântat publicul de pe fiecare continent. În Asia, muzicienii Gandharva au cântat în mai mult de 30 de oraşe, au făcut un turneu mai mare în India, au vizitat Indonezia, Nepal, Pakistan, Sri Lanka, Tailanda, Taiwan, Hong Kong, Singapore, Coreea de Sud şi Malaezia. Au mai fost în Japonia, Filipine şi China, unde au fost cel mai entuziast primiţi de către conducătorii guvernului şi presă. După concertul de la Tokyo, muzicienii Gandharva au călătorit spre Filipine, unde au dat două concerte la Hotelul Manilla. „Festivalul a coincis cu Convorbirile la nivel înalt din Asia despre pace şi progres pe continent“ scrie Buletinul de Manilla. „Muzica Gandharva menţine fericirea individului şi pacea lumii“.
Cu cuvinte frumoase şi daruri, preşedintele Conservatorului de Muzică din China i-a întâmpinat pe muzicienii Gandharva în sala de recepţii. Pentru mulţi chinezi, a fost prima lor ocazie să asculte un concert de muzică Gandharva-Ved. Ziarele şi posturile de radio importante au răspândit ştirea în toată ţara. La fiecare concert, a fost explicat scopul armonizant al muzicii. Sala de conferinţe de la Universitatea Giautom s-a umplut de o atmosferă de primăvară în seara zilei de 20 noiembrie. „Mai mult de 400 de persoane au ascultat cu uimire şi multă fericire“. Aşa a descris ziarul Huan Shanghai efectul concertelor date în marile oraşe din China. După concertul din Zian, conducătorii politici ai provinciei Shan Zi au umplut scena, pentru a-i felicita pe muzicienii Gandharva. La fiecare concert, grupuri de fotografi au comemorat ocazia istorică: primul Festival de Muzică pentru Pace din China.
În Europa, trei grupuri de muzicieni Gandharva au concertat în 13 ţări, vizitând 51 de oraşe în Italia, Elveţia, Franţa, Germania de Vest, Suedia, Danemarca, Finlanda, Marea Britanie, Irlanda, Olanda, Belgia şi Islanda. Concertul dat la Londra, ascultat de 250 de persoane, a fost filmat pentru Asociaţia Medicală din Anglia, care dorea să cerceteze efectul terapeutic al acestei muzici. De-a lungul continentului, echilibrul şi influenţa muzicii Gandharva-Ved au fost transmise ascultătorilor prin radio, în Anglia de către Radio Oxford, Radio Nothingham şi Radio Manchester; de Postul Naţional de Radio German din Hamburg, precum şi de Radio Belgia şi Radio Finlanda. De-a lungul Europei, undele radio au purtat sunetele Festivalului Maharishi de Muzică pentru Pacea Lumii. Ziarele din Copenhaga au glorificat frumuseţea muzicii Gandharva, precum şi pacea şi fericirea pe care le aduce. Farmecul concertelor, precum şi scopul muzicii de a grăbi ziua păcii mondiale, au captat atenţia presei din multe ţări şi s-a reflectat în articolele din Helsinki – Finlanda, Milano – Italia şi Reikjavik – Islanda. În atmosfera calmă a Capitalei Continentale Maharishi a Erei Iluminării din Vlodrop – Olanda, publicul de 500 de persoane a mulţumit, prin aplauze, muzicienilor Gandharva pentru turneul lor extins prin continentul european.
În America de Nord, 28 de muzicieni Gandharva au concertat în 92 de oraşe din Statele Unite şi Canada. Festivalul Maharishi a coincis cu vizita secretarului general al Uniunii Sovietice Mihail Gorbaciov, care a avut, la Washington, o întrevedere cu preşedintele Ronald Reagan despre pacea mondială. De la Miami la Montreal, de la Ancourage la Austin, muzicienii Gandharva au dat 108 concerte şi zeci de spectacole televizate. Programele TV de ştiri din oraşele mari au explicat măiestria muzicienilor Gandharva şi scopul profund al muzicii cântate de ei.
– „Influenţa folosirii într-un mod specific a sunetului, tonului şi ritmului aduce muzica Gandharva în armonie cu legea naturală de bază, care guvernează întregul Univers. De aceea creează armonie şi echilibru oriunde este cântată, pentru că se cântă de la cel mai profund nivel al conştiinţei. Aceasta este diferenţa dintre muzica Gandharva şi muzica indiană clasică“.
Principalele ziare din 30 de oraşe nord-americane au tipărit pagini întregi despre Festivalul Maharishi, care a fost, de asemenea, prezentat şi de multe posturi de televiziune.
Muzicienii care participă la Festivalul de Muzică pentru Pacea Lumii spun că muzica lor se adresează tuturor.
– „Tipul de muzică pe care îl cântăm noi generează pace, echilibru, coerenţă şi armonie. Mai precis, muzica Gandharva este muzica eternă a naturii, exprimă impulsurile mediului şi adânceşte relaţia dintre mediu şi om. Scopul muzicii îl găsim chiar în titlul festivalului: de a crea pacea lumii, de a crea o influenţă armonizantă în întreaga societate, în oraşe. În fiecare oraş în care poposim, concertăm, şi datorită acestei vechi tradiţii muzicale, care este acum revitalizată de Maharishi, influenţa generată creează unde de armonie şi pace, precum şi ordine în mediu“.
Într-o noapte liniştită, la Washington D.C., muzicienii Gandharva au cucerit publicul de le Centrul Cultural Kennedy. O persoană a spus: „Am simţit natura cântând, mi-a mers drept la inimă!“ Altcineva a găsit concertul „plin de fericire, magnific, profund!“
În timpul Festivalului Maharishi, mai mult de 90 de posturi de radio nord-americane au difuzat selecţiuni, iar trei reţele naţionale americane de radio, precum şi National Public Radio şi Pacific Radio au difuzat emisiuni speciale de muzică Gandharva-Ved.
La Centrul Cultural Indian din West Baltimore, un grup de muzicieni indieni Gandharva prezintă muzică pentru pace. Primarul Kurt L. Schmoke a însoţit grupul în această după-amiază şi a proclamat în oraş Ziua Muzicii Gandharva. A fost un eveniment special pentru primar, fiind prima sa proclamaţie de când a fost ales primar la începutul acestei luni.
– „Acum că sunt primar, am marea plăcere de a emite proclamaţii. Deci, daţi-mi voie să proclam, drept celebrare a creării păcii, Ziua Muzicii Gandharva-Ved în Baltimore. Ţinând seama că muzica Gandharva este o disciplină preţioasă a Ştiinţei Vedice a lui Maharishi – ştiinţa vieţii de a crea echilibru în natură, de a elimina stresul din atmosferă şi de a produce o influenţă sănătoasă asupra individului şi pace pentru întreaga lume – de aceea, eu, Kurt L. Schmoke, primarul oraşului Baltimore, prin aceasta proclam ziua de 20 decembrie 1987, drept celebrare a creării păcii, Ziua Muzicii Gandharva-Ved în Baltimore şi invit toţi cetăţenii să participe la această sărbătoare.“
Muzicienii Gandharva au concertat la hotelul Hilton din Washington după citirea, de către un reprezentant, a proclamaţiei onorabilului Marian Berry, primarul oraşului Washington D.C..
– „Districtul Columbia se bucură de prezenţa în această seară a muzicienilor Gandharva şi ţinând seama de efortul de a spori calitatea vieţii în marele nostru oraş, precum şi de grăbirea îmbogăţirii culturale, oameni din toată lumea participă la Festivalul de Muzică pentru Pacea Lumii, iar pentru a se grăbi ziua păcii mondiale s-au înfiinţat în toată lumea 1 000 de şcoli de muzică Gandharva. De aceea, eu, primarul Districtului Columbia, prin aceasta proclam ziua de sâmbătă, 26 decembrie 1987, Ziua Festivalului de Muzică pentru Pacea Lumii în Washington D.C. şi rog toţi cetăţenii oraşului să mi se alăture în sprijinirea acestei activităţi destinată să grăbească şi să redea starea bună a fiecăruia. Semnat: Marian Berry junior, primar“.
Ca răspuns la solicitările din lumea întreagă rezultate în urma primului Festival Maharishi de Muzică pentru Pacea Lumii şi pentru a se grăbi ziua păcii mondiale, Centrul Mondial Maharishi pentru Gandharva-Ved a avut două iniţiative: înfiinţarea a 1.000 de şcoli de Gandharva-Ved de-a lungul globului şi înregistrarea de selecţiuni din muzica Gandharva corespunzătoare diferitelor ore ale zilei, pe care le-a făcut disponibile peste tot în lume.
De dimineaţa până dimineaţa, melodia naturii se schimbă. Muzica Gandharva-Ved se potriveşte cu ora zilei, schimbându-şi melodiile în conformitate cu schimbările naturii. Aceste melodii, care urmăresc procesul evoluţiei, asigură o influenţă puternic armonizantă în întreaga atmosferă, pentru a echilibra dezechilibrele din natură.

– „Este un caz foarte fericit faptul că toţi experţii muzicieni din India şi-au asumat această obligaţie de a crea o atmosferă puternică, de a crea armonie şi echilibru în natură, prin trilurile melodiilor Gandharva. Muzica Gandharva este un aspect foarte mare şi foarte preţios al Ştiinţei Vedice, care este ştiinţa completă a vieţii. Mulţumim tradiţiei noastre de învăţători, care ne-au dat această posibilitate de privi în interiorul activităţii naturii, care ne-au dat acest dar foarte preţios al armoniei în natură. Muzica Gandharva este un dar foarte mare pentru întreaga lume şi este un dar pentru toate timpurile. Jai Guru Dev.“ (Maharishi)

Instrumentele muzicii Maharishi Gandharva-Ved

Fiecare dintre instrumentele muzicale prezente în Festivalurile Maharishi de Muzică pentru Pacea Lumii are o calitate a sunetului distinctă, proprie. În antica literatură vedică, ele sunt împărţite în patru categorii:tat vadya (instrumente cu coarde), sushir vadya (instrumente de suflat), avnadh vadya (instrumente de percuţie) şi ghana vadya (clopote şi talgere). Fiecare instrument muzical corespunde în mod ideal cerinţelor executării unei raga (compoziţie muzicală de Gandharva-Ved).
În continuare urmează o descriere a instrumentelor prezente în concertele Maharishi Gandharva-Ved:
BANSURI
(fluier din bambus) – Degetele, acoperind cele şase până la şapte găuri ale acestui instrument, pot crea un efect de alunecare (meend) între note, esenţial pentru executarea unei raga. Din fluierele mai lungi (până la 0,9 m lungime) iese un sunet bogat, rezonant, un sunet mai înalt şi mai ascuţit fiind produs de bansuri-urile mai scurte (20–38 cm).
SITAR
Acest instrument cu coarde are aproximativ 1,2 m lungime, cu 18 până la 25 de corzi de metal, şi este capabil de o mare subtilitate în structura sunetului. Confecţionat din dovleac şi lemn de teak, cele şapte corzi principale ale sale sunt ciupite cu un plectrum de metal purtat pe degetul arătător, melodia fiind cântată pe una sau două corzi şi oprită de taste de metal, mişcabile. Sub corzile principale se află cel puţin 11 corzi rezonante. Acestea îi dau sitarului sunetul lui distinct şi sunt acordate cu grijă conform notelor scalei unei anumite raga şi rezonează atunci când aceleaşi note sună pe corzile principale.
SAROD
Mai mic decât sitarul, sarodul s-a dezvoltat dintr-un instrument afgan numit rabab. Spre deosebire de sitar, camera rezonantă principală este confecţionată din teak şi acoperită cu piele de capră. O cameră secundară mai mică, făcută din metal, se găseşte la celălalt capăt al grifului conic, lipsit de taste. Dintre cele 25 de corzi de metal, 15 sunt rezonante şi se află sub cele zece pe care se cântă melodia. Ciupite cu un plectrum din coajă de nucă de cocos, patru dintre ele cântă melodia, două sau trei accentuează ritmul, iar restul sunt acordate conform notelor de bază din raga aleasă. Vesticilor, sunetul sarodului le-ar putea aminti vag de banjo, dar cu o mare flexibilitate pentru notele care alunecă.
SARANGI
Confecţionat dintr-o singură bucată de lemn, sarangi este un instrument cu coarde lipsit de taste, la care se cântă cu un arcuş. Camera rezonantă este acoperită cu pergament, iar griful este foarte lat, cu trei sau patru corzi principale confecţionate din maţe. Are până la 40 de corzi rezonante şi poate produce o gamă largă de sunete, uneori izbitor de asemănătoare structurii vocii umane. Este deseori folosit pentru acompaniament în recitalurile vocale, dar recent a fost acceptat şi ca instrument solo.
TABLA
Principalul instrument de percuţie folosit acum în concertele Gandharva, tabla constă din două tobe, ambele având faţa confecţionată din piele, cu o lipitură de pilitură de fier şi făină în centru. Corpul tobei mai mici (tabla) este confecţionat din lemn, iar corpul tobei mai mari (bayan) este confecţionat din metal. Diferite lovituri pe diferite părţi ale feţelor tobelor produc o gamă largă de sunete, având un efect bun în timpul acompanierii altor instrumente muzicale în executarea unei raga. Acordarea tablei se face prin ciocănirea pieselor de lemn aflate de jur-împrejur, care sunt ţinute de bretele în jurul instrumentului. Din banyan se poate obţine o frecvenţă largă de sunete prin apăsarea cu palma mâinii stângi pe faţa tobei în timp ce degetele cântă ritmul.
TAMPURA
Numită şi tamboura, este un instrument cu coarde care cântă mereu sunetul zumzăit în concertele Gandharva. Rolul lui este important, deşi nu este considerat un instrument principal. Cele mai mari sunt asemănătoare cu sitarul, dar nu au taste şi au numai patru sau cinci corzi, care sunt ciupite continuu cu degetele. Tampurele mai mici, care acompaniază sitarul, sunt confecţionate din lemn.
SHENAI
Este un fluier confecţionat din două bucăţi, iar cele opt sau nouă găuri ale sale sunt acoperite cu degetele. Sunetul său este similar oboiului, dar cu fluiditatea saxofonului. Pentru a cânta la acest instrument este necesar un puternic control al respiraţiei. În India, shenaiul este în mod tradiţional asociat cu căsătoriile.
Celelalte instrumente folosite în concertele Maharishi Gandharva-Ved sunt: veena, anticul predecesor al sitarului; swarmandala, o ţiteră sau harpă mică folosită pentru a crea un efect plăcut de cascadă;pakhavaj, o formă mai veche de tabla; jaltarang, castronaşe de porţelan acordate umplute cu apă şi harmonium, o mică claviatură verticală, ce acţionează corzi, folosită la acompanierea recitalurilor vocale.

traducere Mircea P

EFECTUL HRANEI ASUPRA DOSHELOR

Intrucit alimentele sint o parte din corpul nostru, ele de asemenea sint caracterizate ca avind doshe predominante. In general, sfaturile sint ca o persoana sa manince alimente ce descresc doshele sale predominante si cresc doshele secundare sau subordonate.

Astfel, o persoana cu constitutie kapha predominanta ar trebui sa manince o hrana care sa descreasca kapha si sa creasca pitta si vata. Astfel, o persoana va fi sfatuita sa evite bananele, pepenii, nucile de cocos, strugurii, papaias, ananas si produsele lactate ele toate fiind alimente kapha si ar putea fi incurajata alimente uscate, rodii, "cran-berry", orez Basmati si varza de Bruxelles care sint benefice pentru constitutia kapha.

In mod similar, o persoana cu o constitutie predominat pitta va face bine daca va lua alimente ce sa descreasca pitta ca sparanghel, varza, castraveti, cartofi, ciuperci, verdeturi, broccoli, conopida, laptuca, varza de Bruxelles si zucchini si sa evite alimente ce cresc pitta ca ardei iuti, ridichi, rosii, morcovi, sfecla, ceapa, usturoi si spanac.

Calitatile predominante ale unui aliment particular si efectele sale asupra diferitelor doshe sint determinate prin tipul senzatiilor gustative sau experienta alimentului evocata prin receptorul gustativ limba.

Exista 6 tipuri de senzatii gustative: dulce, amar, astringent, sarat, iute si acru. Dieta noastra este considerata echilibrata doar daca satisface toate cele 6 gusturi. Aceste gusturi de baza sint rezultate de asemenea din cele 5 elemente. Din elementele apa si pamint rezulta gustul dulce, din elementele pamint si foc gustul acru, din elementele apa si foc gustul sarat, din elementele foc si aer gustul iute, din elementele aer si spatiu gustul amar si din elementele pamint si aer gustul astringent.

Din principiile de baza devine evident ca alimentele cu gust:

- dulce, acru si sarat vor creste kapha si vor descreste vata,

- iute, amar si astringent vor creste vata si vor descreste kapha,

- iuti, sarate si acre vor creste pitta iar alimentele

- dulci, amare si astringente vor descreste pitta.

Calitatea alimentelor de asemenea afecteaza doshele.

Calitatile hranei sint descrise ca: grele, grase, usoare, uscate, fierbinti, reci.

- Alimentele grele si grase ca: produsele lactate, laptele, untul, gee, mincaruri grase si cu ulei, brinza, iaurtul, smintina, nucile, bananele si orezul maresc kapha si descresc vata.

- Alimentele usoare si uscate ca: orzul, porumbul, meiul, ovazul, fasolea, lintea, dahl si fructele cu exceptia bananelor cresc vata si descresc kapha.

- Alimentele fierbinti cresc pitta si cele reci descresc pitta.

Introducerea alimentelor poate fi condusa de asemenea de anotimpuri.

- Primavara si iarna tirziu este agravata kapha si luarea alimentelor kapha trebuie diminuata.

- Vara tirziu si toamna devreme este agravata pitta si alimentele pitta trebuie diminuate.

- Toamna tirziu si iarna devreme este agravata vata si alimentele vata trebuie diminuate.

Cititorul nu ar trebui sa se descurajeze daca recomandarile anterioare par prea complicate. Se stie in mod general ca o persoana va fi atrasa in mod natural de un anumit tip de element care este potrivit fiziologiei sale. Inteligenta creatoare a naturii influenteaza in mod automat persoana vata sa aleaga si sa prefere alimente cu gust dulce, acru si sarat, persoana pitta alimentele cu gust astringent, dulce si amar si persoana kapha alimente cu gust astringent, iute si amar.

Mai mult, anotimpurile favorizeaza dezvoltarea in abundenta a alimentelor potrivite in mod natural. Alimentele kapha nu cresc in mod natural iarna si alimentele pitta sint in mod natural rare vara. Pentru cumparatorul care merge la piata, alimentele vechi sint disponibile in anotimpuri vechi si sfatul detaliat dat mai sus ar putea fi potrivit.

Sfatul este usor superfluu pentru un individ nestresat care traieste in mod spontan in armonie cu natura. Aceasta 'actiune spontana corecta' pare a fi o abilitate naturala a persoanei ale carei minte, simturi, corp si intelect sint in echilibru fiecare cu fiecare si cu sursa lor, constiinta pura. Subiectul 'actiunii spontane corecte' a fost tratat mai in detaliu de Maharishi Mahesh Yogi in cursul de Itiinta Inteligentei Creatoare (SCI) si nu va fi tratat aici.

De notat aici este ca regulile calauzitoare privitoare la consumarea alimentelor efectul hranei asupra diferitelor doshe si alte principii subliniate mai sus formeaza o componenta majora a tehnicilor de prevenire si strategiilor terapeutice Ayur-Veda Maharishi utilizate pentru a corecta agravarile doshice ce determina diferite boli.

REINTINERIRE PRIN DIETA: HRANA CA BRAHMAN

In concordanta cu specialistii vedici, 'hrana este Brahman', hrana este o parte din corpul cosmic. Oamenii de stiinta vestici vad hrana in termenii componentelor chimice si proprietatilor lor fiziologice. Alimentele sint clasificate in functie de continutul lor de carbohidrati, grasimi, proteine, vitamine si minerale. Daca privim structura chimica a carbohidratilor, descoperim ca ei sint compusi in principal din atomi de hidrogen, carbon si oxigen. Proteinele sint compuse in principal din aminoacizi, constituentii de baza ai fiecaruia sint atomii de carbon, hidrogen, nitrogen si oxigen. Moleculele de grasime si vitamine sint compuse din aceiasi atomi cu adaugarea in unele cazuri si in unele lipide a moleculelor de fosfor si sulf. Diferenta esentiala intre carbohidrati, grasimi si proteine in termenii atomilor este minimala. Ea rezulta in principal din aranjamentul atomilor ce se conecteaza unii cu altii.

Daca intram mai adinc in structura atomilor, descoperim labirintul particulelor subatomice. La acest nivel al realitatii, distinctia dintre carbohidrati, proteine, grasimi, vitamine si minerale este vaga. Atomul de carbon, atomul de nitrogen si magneziu sau atomul de aur difera intre ele prin numarul de protoni, neutroni si electroni continuti in interior. Protonii, neutronii si electronii din interiorul fiecarei specii de materie sint bineinteles aceeiasi. Ei si alte particule subatomice care structureaza aceste tipuri diverse de materie sint la rindul lor expresia aceleiasi forte a naturii. Aceste forte, interactionind unele cu altele in diverse moduri, concentrindu-se in diferite locatii in continuumul spatiului si timpului, apar in lumea fenomenala a creatiei ca vitamine, minerale, grasimi, proteine sau carbohidrati.

Cimpul unificat luind o directie de expresie, apare ca si carbonul din oase, luind o alta ca si hidrogenul din plasma noastra, sau inca o alta ca si nitrogenul din celulele nervoase. Diferenta dintre un aliment sau altul, dintre materie si materie, dintre hrana si corpul nostru este in mod esential diferenta dintre directiile de expresie ale cimpului unificat. In natura sa esentiala, hrana este cimpul unificat, hrana este Brahman.

Ingerarea hranei prin simtul gustului, este inca o data interactiunea intre corpurile noastre si corpul cosmosului. Alte moduri de interactiune sint prin intermediul simturilor mirosului, pipaitului, vederii sau auzului. Prin procesul digestiei si al asimilarii este activata inteligenta din hrana si rafinata pina cind se exprima pe ea insasi ca lege a naturii in forma moleculelor de ADN sau celulelor germinative. Procesul metabolic asa cum este vazut de inteleptii vedici cuprinde intreaga gama a inteligentei creatoare de la saminta la saminta. Sa revedem digestia si metabolismul asa cum sint ele intelese in Ayur-Veda.

CELE 7 DHATU

Se considera ca corpul uman este format din 7 tesuturi de baza. Aceste tesuturi sau dhatu, literalmente 'elemente constructive', formeaza structura sa si dau functia tuturor organelor din corp. Dhatu sint sintetizate din hrana in ordine succesiva in urmatorii pasi. Substantele nutritive din hrana digerabila sint convertite in primul dhatu numit rasa. Rasa este plasma si este literalmente esenta hranei si hraneste toate tesuturile si organele noastre. Toate tesuturile si organele rezulta din rasa. Cu ajutorul caldurii sau dhatu Agni, rasa este convertita in rakta. Rakta este singele si este al doilea dhatu. In plus fata de substantele nutritive continute in rasa, el poarta oxigenul si prana sau 'forta vietii', pentru mentinerea tesuturilor si organelor. Cu ajutorul 'dhatu Agni specific', rakta este transformat in mamsa - muschi si mamsa in meda - grasime si apoi succesiv in asthi - oase, majja - maduva si tesutul nervos si in final in shukra sau arthav - tesuturile reproductive sau celulele germinative.

Aceste 7 tesuturi de baza sint manifestate din extrase de hrana si la rindul lor formeaza in grade variabile componentele de baza ale tuturor organelor corpului. Fiecare progresie separata este facilitata de 'dhatu Agni specific', literalmente focul elementelor constructive, in acelasi mod in care enzimele functioneaza ca agenti catalizatori in procesele metabolice. Orice flux care poate fi dezvoltat in dhatu va fi reprodus in dhatu care urmeaza. Aceasta activare si rafinare secventiala a inteligentei hranei culmineaza in expresia ei ca 'suma totala a tuturor legilor naturii', inscrisa in moleculele de ADN continute in celulele germinative. In tranzitia sa de la carbohidratul inert sau proteina, la creierul creator sau celula reproducatoare, particula de hrana a transformat natura sa predominanta chandas in cea de devata si rishi. Hrana a devenit literalmente gindul in neuron si inteligenta in saminta.

Aceasta introspectie in natura hranei si aceasta perspectiva a digestiei si asimilatiei au fost privite ca aspecte ale creatiei cosmice care au condus rishi vedici sa descrie reguli calauzitoare simple dar profunde, privitoare la dieta si modul de a minca.

Ayur-Veda pune un mare accent nu doar pe continutul hranei dar si pe maniera in care este ea procurata si modul in care este mincata.

Maharishi Mahesh Yogi stabileste ca: „O parte din calitatea materialului din hrana este importanta in ceea ce priveste modul cum a fost obtinuta hrana. Cind omul a obtinut hrana vietii prin mijloace oneste, hrana a avut o influenta buna asupra mintii sale, dar hrana cumparata prin cistiguri neoneste ii va produce neonestitate in minte.„

El spune ca: „Acea hrana este de asemenea afectata de tendinta celui care gateste, care o prepara, si de tendinta mintii si calitatile gindurilor, in timp ce este mincata. Ii mai mult, o minte inspirata de gindul lui Dumnezeu si serviciul sau si simtul de recunostinta in mod cert au un efect bun.„

Ayur-Veda ne invata ca gindurile noastre ar trebui sa fie ca hrana pe care o mincam, comportamentul ar trebui sa fie calm si hrana sa fie mestecata in intregime pentru a ajuta la digestie. Doar o cantitate moderata trebuie consumata.

Cantitatea potrivita pentru fiecare masa este definita in traditia Ayur-Vedica ca fiind cantitatea suficienta pentru a umple o treime din stomac si ghidul de masurare pentru fiecare individ este cantitatea de hrana care poate umple causul palmelor. Cantitati mari de fluide vor dilua agni digestiv si ar trebui sa nu fie consumate cu o ora inainte si o ora dupa masa.

Este convingerea mea ca majoritatea deranjamentelor gastro-intestinale ca de exemplu gastritele, refluxul gastroesofagian cunoscut de asemenea ca arsura la stomac, flatulenta si dispepsia cunoscuta ca gaze si o varietate de afectiuni descrise in mod obisnuit cu titlul de indigestii ar putea fi prevenite daca vor fi urmate aceste instructiuni simple.

CELE 5 ELEMENTE SI CONSTITUTIA UMANA

CELE 5 ELEMENTE SI CONSTITUTIA UMANA

In lectiile precedente am vazut cum este transformata inteligenta pura in materie printr-o serie de pasi cunoscuti ca morfogeneza si diferentierea. Am vazut de asemenea ca intreaga materie din univers este alcatuita din 5 elemente de baza: spatiul - akasha, aerul - vayu, focul - agni, apa - apas si pamintul - prithivi. Aceste 5 elemente alcatuiesc de asemenea si masina umana, un complex psihosomatic compus din corp, organe de perceptie, organe de actiune, minte si constiinta.

Daca observam semenii nostri, descoperim ca fiecare individ are caracteristici fizice, mentale si emotionale unice. Nu sint doua persoane in intregul univers cu aceleasi caracteristici fizice si mentale, nici chiar doi gemeni nu sint exact la fel. Cu toate acestea, stim ca putem grupa oamenii dupa tendinte similare: fizice, mentale si emotionale.

Aceasta grupare a oamenilor dupa tendinte similare, a atras atentia psihologilor si medicilor. Astfel ca avem tipul A de personalitate, un termen utilizat pentru a descrie oamenii cu un comportament agresiv, nerabdator, ambitios. Tipul B de personalitate este un termen utilizat pentru a descrie oameni mai pasivi.

In mod similar sint diferite tipuri de clasificari pentru a descrie caracteristicile fizice. Oamenii sint denumiti endomorfici cind sint de tip B si au tesut adipos suplimentar, ectomorfici cind sint foarte slabi si mezomorfici cind sint musculosi.

Desi aceste clasificari nu sint inexacte, ele sint incomplete si nu pot descrie intregul complex psihosomatic care este cuprins in intregul organism uman. Mai mult, ele sint destul de arbitrare si deseori un clinician va intilni un individ care nu se potriveste in nici o categorie mentala sau fizica.

Rishi vedici au consemnat de asemenea ca oamenii pot fi clasificati in diferite tipuri psihosomatice si au dezvoltat un sistem cuprinzator de clasificare a constitutiilor umane in diferite tipuri bazate pe 5 elemente care structureaza organismul uman. Mai mult, ei au utilizat acelasi sistem pentru a clasifica tot ceea ce exista in creatie, un copac, un animal si chiar si vremea.

Clasificarea Ayur-Vedica este bazata pe principiile doshelor. Doshele au fost descrise ca impuritati si ca principii metabolice. Intradevar, nu exista un echivalent exact pentru cuvintul dosha, pentru ca intelegerea sa se bazeaza pe cadrul conceptual care nu a existat in gindirea civilizatiei vestice.

Maharishi Mahesh Yogi a caracterizat doshele ca fiind principiile ce apar in spatiul dintre rishi, devata si chandas sau constiinta, minte si corp, ca o inteligenta pura care se dezvolta progresiv in materie.

In organismul uman, doshele pot fi gindite mai bine ca fiind principiile metabolice de baza, fundamentale care guverneaza intreaga structura psihosomatica a organismelor vii. „ o definitie data de pandit ShivSharma.

Sint 3 doshe principale: vat, pitt si kaph.

- Vata rezulta din primele doua elemente adica eter sau spatiu si aer - vayu.

- Pitta rezulta din apa - apas si foc - agni.

- Kapha rezulta din apa - apas si pamint - prithivi.

Tot ceea ce exista, incluzind organismul uman, este compus dintr-o combinatie sau alta din cele trei doshe. Citiva indivizi sau citeva lucruri pot arata calitatile predominante ale unei dosha particulare. Totusi, nu exista entitati cu adevarat mono-dosha. Depinzind de predominanta si diferitele permutari si combinari ale diferitelor doshe, totul din creatie poate fi clasificat in 10 categorii posibile. Pe scurt, noi le vom denumi: V, P, K, VP, VK, KP, PK, PV, KV si VPK. Cuvintul V este pentru Vata, P pentru Pitta si K pentru Kapha.

Evident, in fiecare categorie exista nenumarate variatii, dindu-i fiecaruia dintre noi caracteristicile noastre unice. Aceasta pentru ca in fiecare categorie, fiecare individ este compus din diferite proportii din fiecare din cele 5 elemente de baza. Fara indoiala, sistemul este foarte cuprinzator si cineva cu o buna intelegere a celor 3 principii doshice poate clasifica foarte usor fiecare entitate vie sau nu, in una din cele 10 tipuri.

Sa revedem caracteristicile fiecarei din cele trei doshe, asa cum se aplica ele la organismul uman, avind in minte ca nici macar o singura persoana nu are o constitutie strict mono-dosha.

DOSHA VATA

Elementele predominante sau mahabhutele acestor doshe sint spatiul - akash si aerul - vayu. Dosha vata incorporeaza principiul miscarii. Cele 6 proprietati principale ale vata asa cum sint descrise de Charaka sint: asprime, usurinta, raceala, rapiditate, duritate, uscaciune. Vata creeaza energie, determina expiratia si inspiratia, echilibreaza tesuturile, denumite de asemenea dhatu., este raspunzatoare de evacuarea fecalelor si a urinei si activeaza mintea, vorbirea si corpul, incluzind toate simturile perceptiei si organele de actiune., stimuleaza sistemul nervos simpatic, creeaza uscaciune, inlatura dispepsia (balonarea) si este raspunzatoare de discriminare.

Vata este localizata in principal, in vezica urinara, colon si sigmoid, regiunea lombara, ochi, picioare, regiunea de sub buric, oase, maduva, urechi si piele.

Persoanele vata tind sa aiba digestie neregulata, sint mai putin tolerante decit altele la frig, de obicei sint mai excitabile, mai emotive. Ele invata repede dar pot uita repede. Se misca intr-una in mod constant, lucrind cu multa initiativa, cistigind banii usor dar ne-acumulindu-i. Au o tendinta de a se ingrijora si de a deveni cu usurinta tematori. Caracteristicile fizice includ ochi mici si rotunzi, pielea aspra, uscata si rece, par gros si uscat, greutate mica si abdomen slab. Vorbirea lor poate fi difuza si inalta si durata atentiei poate fi limitata. Persoanele vata prefera adesea dulce, acru si sarat. Visurile persoanelor vata sint caracterizate de miscare. De exemplu alergarea, actiunea, zborul sint temele obisnuite.

Vata marita anormal denumita adesea vata viciata, rezulta in pielea aspra si intunecata, silueta accentuata, miscari spontane ale membrelor, dorinta pentru alimente tari, pierderea somnului, scaderea puterii, fecale tari si uscate.

Cind vata este micsorata, activitatea este inceata, persoana vorbeste mai putin, pare nefericita, pare ca intelege cu intirziere.

Efectele echilibrului in vata normala includ veselie, inspiratie si expiratie normala adica respiratie normala, miscari normale ale traiectului intestinal si urinar. Vata echilibrata este responsabila de asemenea de formarea tesuturilor sau dhatu. Cind vata este echilibrata, transformarea progresiva din rasa care este plasma, in rakta - singe, mamsa - muschi, meda - grasime, asthi - oase, majja - maduva, shukra - sperma sau ovul este de asemenea echilibrata.

DOSHA PITTA

Elementele dominante sau mahabhutele acestor doshe sint focul - agni si apa - apas. Pitta este raspunzatoare pentru digestie si metabolism. Proprietatile sale sint caldura, aciditatea si ascutimea. Pitta influenteaza vederea, digestia si caldura corpului si stimuleaza de asemenea pofta de mincare si setea. Pitta este raspunzatoare de a da corpului moliciune, musculozitate si luciu.

Pitta este localizata in principal in transpiratie, fluide, limfa, singe, stomac, ficat, splina, inima, ochi, piele si traiectul digestiv de la duoden la cec.

Persoanele pitta maninca si beau cu pofta si foarte rar au probleme digestive. Ele prefera alimente astringente, amare si dulci. Sint musculoase si cu putere moderata. Excitabilitatea si memoria lor sint descrise ca fiind medii. Trasaturile fizice ale constitutiei pitta includ piele calda, tendinta de a transpira din plin. Persoanele pitta au adesea par cirliontat, ten deschis la culoare si sint susceptibile de a se arde sau pata la expunerea la soare. Trasaturile psihologice care sint prezente adesea la pitta sint minia, nerabdarea, intoleranta, fluenta, pasiunea, mindria, multumirea, bucuria, inteligenta creatoare, bucuria si placerea naturii. Visele personalitatii pitta arata adesea principiile focului si pot fi caracterizate prin teme ca aurul, bogatia, soarele, pasiunea, focul.

Cresterea anormala sau vicierea pitta are ca rezultat infatisarea rosie sau galbui-rosiatica, cresterea caldurii corpului, o dorinta pentru lucruri reci, durata insuficienta a somnului, tendinta de a voala vorbirea, pierderea puterii, cresterea frecventei scaunelor si a consistentei lor, hiperaciditate sau senzatie de arsura la stomac, ameteala si decolorarea in galben a urinii si fecalelor.

Cind pitta descreste atunci descreste si productia de caldura a corpului, digestia este slaba, piela este lipsita de stralucire.

Cind pitta este in echilibru, infatisarea, digestia, productia de caldura a corpului, pofta de mincare si setea sint normale. Corpul este bine rotunjit si musculos, pielea este stralucitoare, persoana este multumita si intelectul este echilibrat.

DOSHA KAPHA

Elementele predominante sau mahabhutele sint apa - apas si pamintul - prithvi. Kapha in corpuri este principiul coeziunii, soliditatea si anabolismul. Proprietatile lui kapha includ greu, rece, moale, unsuros sau uleios, dulce, lipicios, pamintean, umed, incet si inert. Kapha contribuie la ingrasare, constanta, greutate, potenta, putere, stabilitate, acumulare, energie, intelect, vindecare, lubrificarea si stabilitatea incheieturilor.

Digestia persoanelor kapha este inceata, caldura corpului este mai slaba, foamea este la nivel scazut. Acesti oameni sint inclinati sa cistige in greutate chiar daca maninca mai putin decit alte tipuri constitutionale. Ei au apetenta pentru mincarea care este astringenta, amara si iute si ei prefera alimente reci si uscate. Persoanele kapha in mod obisnuit sint puternice, putin complicate si au trasaturi delicate, pielea grasa, moale, neteda si rece. Abdomenul este de obicei greu si mare, iar parul este plin, moale, lucios, intunecat si neted. Vorbirea lor este clara si adinca. Persoanele kapha au vise care sint caraterizate de teme romantate, apa, nori, flori, munti si lacuri. Trasaturile psihologice includ inclinatia de a ierta, curaj, generozitate, control bun al temperamentului, constanta, prietenie, stabilitate, liniste, entuziasm si prudenta. Persoanele kapha sint inteligente si cunoscatoare si tendinta lor de a acumula are adesea ca rezultat imbelsugarea.

O crestere anormala sau kapha viciata, rezulta in piele smeada sau palida, descresterea caldurii corpului, greutate, depresie, letargie, tendinta la somn si obezitate.

O kapha anormal descrescuta conduce la asprirea pielii, senzatie de arsura in interiorul corpului, descresterea activitatii organelor interne, descresterea setei, slabiciune, insomnie.

Efectele unei kapha echilibrate includ o dispozitie afectiva, stabilitatea articulatiilor si a organelor interne, demnitate, vitalitate si putere. Persoanele cu kapha echilibrata afiseaza curaj, lipsa de mihnire si o natura iertatoare.

Doctorii vestici, ascultind despre calitatile de mai sus, pot fi initial derutati si pot percepe citeva din definitiile, trasaturile si caracteristicile mentionate ca fiind descrieri posibil nestiintifice. O parte din aceasta dificultate consta in orientarea si notiunile preconcepute a ceea ce este si ce nu este stiintific. Trebuie sa ne amintim ca ceea ce numim realitate este descris in limbajul simbolurilor. Medicii vestici au propriile lor simboluri si la fel si Ayur-Veda. Simbolurile pot fi diferite dar realitatea este una si acceasi. Singura realitate cu adevarat este cimpul unificat sau constiinta pura. Orice altceva este o expresie simbolica a acestui cimp.

Foarte adesea avem tendinta de a confunda simbolurile cu realitatea, harta cu teritoriul. Daca ne mentinem o minte deschisa si folosim aceste concepte, incetul cu incetul, vom invata ca sistemul clasificarii doshice este valid, cuprinzator si stiintific.

DOSHE MENTALE

In plus fata de doshele fizice sint 3 atribute de baza sau gune care conduc la construirea psihologiei unei persoane. Acestea sint sattva, rajas si tamas.

Sattva reprezinta puritate si strict vorbind nu este o dosha pentru ca dosha implica impuritate. Rajas si tamas sint doua doshe principale, mentale. De la sattva vine iubirea, intelegerea, compasiunea si creativitatea.

Rajas reprezinta miscare, frecare, transformare. Temperamentul rajasic este caracterizat prin agresivitate si ambitie.

Tamas reprezinta inertia. Oamenii cu tamas predominanta sint lenesi si greoi. Ei pot avea caracteristici autodistructive si o inclinatie catre supraingerarea alimentelor, alcoolului si tutunului.

Se poate spune ca esenta sattva este constiinta pura - rishi, cea a lui rajas, mintea sau inteligenta - devata si cea a lui tamas, materia complet inerta, unde este ascunsa complet valoarea inteligentei - chandas. In toate cele trei gune, toate cele 3 valori, adica ale rishi - constiinta, devata - minte si chandas - materie, sint prezente simultan. Totusi, predominanta uneia sau alteia este ceea ce confera unei persoane caracterul ei esential.

In traditia vedica, cele trei gune: sattva, rajas si tamas sint reprezentate respectiv de Brahma - cimpul creatiei, Vishnu - cimpul cinetic al fortelor si Maheshvara - cimpul inert al materiei si distrugerii. Creatia, mentinerea si distrugerea simbolizeaza dansul cosmic, etern al lui Shiva in care vedem cimpul nemanifest, explodind constant in forme manifeste de energie si materie. Acest ciclu fara incetare si fara sfirsit, de nasteri, transformari si disolutii de energii constituie drama fara sfirsit sau lila universului fenomenal. O intelegere a doshelor si gunelor este esentiala oricarei strategii preventive sau terapeutice in care va poate indruma medicul Ayur-Vedic.

Primul pas in dezvoltarea strategiilor pentru intretinerea sanatatii, prevenirea bolilor si extinderea vietii este de a determina prakriti-ul individual al constitutiei. Prakriti unei persoane este stabilit la nastere. Pe durata vietii, interactiunea fara incetare cu mediul si stresurile de diferite tipuri, atit fizice cit si psihice, determina un dezechilibru al doshelor ce structureaza un prakriti particular. Orice lucru este capabil sa afecteze doshele, benefic sau daunator, fie alimente, vreme, activitate fizica, o emotie, un gind sau experienta constiintei pure. Cunoasterea prakriti-ului unei persoane si calitatile mentale dominante adica cele trei gune, ajuta medicii Ayur-Vedici sa selecteze tehnicile adecvate pentru restaurarea echilibrului doshelor, incluzind modificarea comportamentului, manipularea dietei, controlul stresului.

Istoria medicinei moderne consta in principal in dezvoltarea noilor agenti farmaceutici si in rafinarea procedurilor chirurgicale. Ayur-Veda sustine ca astfel de abordari pot fi nenecesare daca o persoana isi mentine permanent echilibrul intre doshe. Desi au fost dezvoltate tehnici de virf in restabilirea acestui echilibru, o data ce el este deranjat, mentinerea echilibrului doshic este in mare parte doar o chestiune de:

- A trai viata cu o simplitate adevarata;

- si in acord cu legile naturii.

Aceasta inseamna sa mentinem legaturii cu constiinta pura, sa ne lasam in voia curentului. Inseamna sa luam lucrurile usor si sa ne bucuram de viata cu adevarat.

Ayur-Veda sustine ca intr-o analiza finala, intreaga suferinta si toate bolile ascunse provin din violarea legilor naturii. Devenim bolnavi doar cind incepem sa ne suprasolicitam, sa ne concentram prea tare, nenatural si cu prea mult efort. Boala apare cind incetam sa ne mai bucuram de viata, boala este consecinta simpla a faptului de a inota in susul riului, impotriva curentului.

Desi Ayur-Veda se ocupa in principal de prevenirea bolilor printr-un un trai corect, ea este de asemenea si un sistem medical. Totusi definitia medicinii este mai larga. Orice lucru care afecteaza doshele intr-un mod echilibrat poate fi utilizat ca un medicament.

Cuvintele lui Hari-Sharma din nou: „Nimic nu exista in tarimul gindurilor sau al experientelor care sa nu poata fi utilizat ca medicament sau ca agent terapeutic.” Ce inseamna aceasta cu adevarat este ca toate fenomenele existente, fizice sau psihice, intelectuale sau emotionale, de exemplu furia sau linistea, bucuria si intristarea, frica si increderea, iubirea si ura, mincarea si bautura, medicamentele de origine minerala, vegetala sau animala, posturile, masajele, exercitiile fizice, situatiile sau experientele de dorit sau de nedorit, conditiile sociale, climaterice sau geografice, abuzul sau lauda, comentariile laudative sau adverse, binele sau raul din diferitele ginduri, toate au legatura cu chimia corpului.

Nimic din ceea ce este experimentat sau gindit sau de imaginat nu putem spune ca nu afecteaza sau influenteaza corpul sau mintea individului, mai mult sau mai putin. Doar auzind numele sau gindindu-ne la un prieten sau dusman, acest lucru poate afecta metabolismul in bine sau in rau. Intrucit orice lucru afecteaza constitutia intr-un mod sau altul, el poate fi utilizat ca agent terapeutic si deci nu este nimic care sa nu fie medicament.