Cursul Maharishi MT-Sidhi

Stăpânirea tendinţelor timpului:

Cursul Maharishi MT-Sidhi

Baza învăţăturii lui Maharishi este meditaţia transcendentală, dar în 1976 el a dezvoltat, din tradiţia de cunoaştere vedică, tehnicile numite MT-Sidhi. Aceste proceduri avansate, dar simple, provin din acea parte a literaturii vedice cunoscută sub numele de Yoga Sutra lui Patanjali. Interpretarea acestora şi aplicarea lor a fost înţeleasă greşit în trecut, dar, folosind sutrele în modul specific predat de Maharishi, ele dezvoltă în mod extraordinar funcţiile psihofiziologice şi coorodonarea minte–trup. Sidhi-urile utilizează nivelurile mai profunde ale legii naturale pentru a intensifica simţurile, pentru a dezvolta virtuţile umane şi pentru a dezvolta capacităţi precum zborul yoghin. Scopul ultim al programului MT-Sidhi este dezvoltarea conştiinţei unităţii – perfecţiunea în viaţa zilnică.
La fel ca în cazul meditaţiei transcendentale, au fost efectuate multe cercetări ştiinţifice asupra efectelor practicii MT-Sidhi. Probabil cea mai interesantă dintre procedurile sidhi este sutra pentru zborul yoghin. În timpul primului stadiu al zborului yoghin, trupul se înalţă şi se mişcă înainte în salturi scurte. Experienţa interioară este una de bucurie, uşurime şi fericire. Studiile EEG arată că atunci când trupul se înalţă, creierul funcţionează la modul optim. Există o coordonare perfectă între minte şi trup şi un flux lipsit de frecare al conştienţei către împlinirea unei anumite dorinţe. Maharishi reliefează că practicarea regulată a diferitelor sutre MT-Sidhi dezvăluie o activitate tot mai perfectă în toate domeniile intelectului, emoţiilor, gândirii, percepţiei şi comportamentului, prin armonizarea fiecărui canal al funcţiilor minţii cu domeniul tuturor posibilităţilor.

Ce spun practicanţii MT-Sidhi despre curs

Mike England, însoţitor de copii cu afecţiuni oculare din Coventry, care a terminat cursul MT-Sidhi în august 1988, spune: „După prima zi a cursului la centrul MT din Leamington Spa, experienţa interioară pe care am avut-o a fost atât de rafinată, profundă şi complet satisfăcătoare încât toate plăcerile exterioare păreau să pălească în faţa ei – iar zborul yoghin este o experienţă atât de captivantă. La lucru şi în timpul liber am devenit mult mai dinamic, am în mod natural mai mult discernământ şi o minte mai limpede. Mă simt mai echilibrat. Mi se pare că toate lucrurile bune din viaţă vin la mine necerute – şi la timpul potrivit!“
Gordon Crompton, director de firmă din Kent şi Sidha de şase ani, spune că programul MT-Sidhi „mi-a dat o privire interioară profundă în sinele meu interior, având drept rezultat beneficiile foarte practice ale capacităţilor şi realizărilor sporite în lumea competitivă a afacerilor.“
Rezultate ca acestea au fost experimentate de peste 80.000 de oameni din întreaga lume, care şi-au îmbogăţit experienţele de meditaţie transcendentală cu practicarea programului MT-Sidhi. Pentru aceştia, domeniul abstract al tuturor posibilităţilor a devenit o realitate vie a vieţii cotidiene.
Pe baza unor asemenea experienţe, suntem invitaţi de către Maharishi să aducem pacea şi invincibilitatea fiecărei naţiuni. Odată ce practica meditaţiei transcendentale a fost stabilită în mod corespunzător ca parte a rutinei zilnice (după minim două luni), aceasta poate fi combinată cu MT-Sidhi pentru a dezvolta individul la statutul unui Sidha. Prima parte a cursului se poate efectua la Centrul Naţional de Meditaţie Transcendentală, serile, iar cursul de zbor se efectuează în rezidenţă. Pentru mai multe informaţii, adresaţi-vă Centrului Naţional de Meditaţie Transcendentală.

Ce este programul MT-Sidhi?

Fizica zborului

Un mod de a menţine trează atenţia unui public este, cu siguranţă, începerea conferinţei prin „concentrarea asupra fizicii zborului, sau mai general asupra mecanicilor capacităţilor supranormale“.
Şi este probabil adevărat să spunem că puţini dintre cei care au ascultat aceste cuvinte de deschidere se vor uita la ceas în următoarea oră şi jumătate.
În această prezentare, Dr. John Hagelin abordează programul MT-Sidhi din perspectiva ştiinţei moderne, în special al fizicii cuantice. Cum funcţionează programul MT-Sidhi? Cum poate un impuls mental subtil să modifice evenimentele din viaţa cotidiană? Încalcă zborul yoghin legile gravitaţiei? Acestea şi alte subiecte sunt explorate într-un mod remarcabil de Dr. Hagelin, unul dintre teoreticienii de vârf ai lumii în domeniul cuantic, care a lucrat mulţi ani împreună cu Maharishi.
Fizica cuantică ar putea să nu sune fascinant imediat, dar practicanţii MT par să fie familiarizaţi cu subiectul, deoarece se referă la experienţa lor zilnică din timpul meditaţiei.
„În timpul meditaţiei transcendentale“, explică Dr. Hagelin, „mintea traversează fără efort întregul domeniu al Legii Naturale, de la nivelul macroscopic evident până la niveluri tot mai rafinate ale funcţionării naturii“.
Natura este structurată în straturi, explică el, „lumea fizică macroscopică din jurul nostru, lumea moleculară – baza lumii macroscopice, lumea atomică, lumea nucleară şi lumi în înteriorul altor lumi... iar fiecare dintre aceste lumi este diferită din punct de vedere calitativ de celelalte“.
Cea mai importantă temă a conferinţei Dr. Hagelin este că „interiorul este baza exteriorului“, aşa cum afirmă Ştiinţa Inteligenţei Creatoare a lui Maharishi. Evenimentele la nivelul naturii, pe care le observăm în viaţa noastră de zi cu zi, sunt rezultatele statistice ale nenumăratelor procese care funcţionează la nivelul microscopic al vieţii, la nivelul unde toate forţele fuzionează una cu cealaltă. Acest nivel fundamental al naturii, câmpul unificat, este, de asemenea, descris de fizică ca o „înspumare spaţiu–timp“ pentru a transmite sensul activităţii uriaşe prezente acolo. În meditaţia transcendentală experimentăm acest nivel al liniştii dinamice ca domeniu al conştiinţei pure.
Legile clasice ale naturii, care guvernează în mod aparent ceea ce facem şi ceea ce nu putem face în viaţa cotidiană, nu sunt deloc legi cu adevărat, spune Dr. Hagelin. Ele sunt „Legi statistice“, sunt descrierea a ceea ce se întâmplă, în medie, ca rezultat al nenumăratelor evenimente microscopice.
Un exemplu dat de Dr. Hagelin este rezultatul aruncării cu banul de 100 de ori. Şansele sunt să obţinem aproximativ 50 de capete şi 50 de pajure. Dar nu există de fapt nici o lege care să oblige acest lucru. Rezultatul este doar media statistică a nenumăraţi factori microscopici: curenţii de aer din cameră, suprafaţa pe care cade banul, forţa învârtirii etc..
„Vreau doar să arăt“, spune Dr. Hagelin, „că dacă am cunoaşte suficient, în special fenomenele microscopice care influenţează acea acţiune, ar putea fi posibil ca, profitând de acestea, să aranjăm ca la aruncarea banului să iasă întotdeauna capul“.
Meditaţia transcendentală aduce cunoaşterea nivelurilor mai profunde ale dinamicii naturii, în timp ce rolul programului MT-Sidhi este de a crea o influenţă specifică, direcţionată, coerentă la aceste niveluri.
„...doar prin adăugarea celui mai infinitezimal, celui mai delicat posibil impuls, este posibilă înclinarea balanţei, modificarea legilor statistice, răsturnarea legilor clasice de la nivelul macroscopic“, spune Dr. Hagelin.
În cazul zborului yoghin, aceasta înseamnă că un impuls poate modifica forma câmpului gravitaţional. În loc să cadă, care este rezultatul cel mai probabil, trupul se va ridica, spre dreapta sau spre stânga sau în orice direcţie dorită.
„Dacă cineva te-ar întreba despre practica ta a zborului yoghin dacă Ťnu încalcă cumva Legea Gravităţii a lui Newton?ť, primul lucru pe care trebuie să-l spui este că Legea lui Newton este o lege din secolul al şaptesprezecelea!“, ne reaminteşte Dr. Hagelin.
„Dacă el continuă să spună: Ťpresupun că aşa stau lucrurile, dar încalci Relativitatea Generală a lui Einsteinť – lucru pe care mă îndoiesc că l-aţi putea face – poţi să-i spui că Relativitatea Generală se învechise la un an după ce fusese introdusă. Ea a fost înlocuită de gravitatea cuantică – şi, conform gravităţii cuantice, toate aceste legi clasice pe care le păstrăm, inclusiv aceste legi clasice ale gravitaţiei, nu au statut absolut, sunt legi statistice, apar în întâmplările probabile ale numeroaselor evenimente microscopice“.
Dr. Hagelin arată că gravitaţia este ultima dintre forţele naturii pe calea transcenderii legilor clasice ale acesteia – gravitaţia cuantică nu apare decât după ce a fost atins însăşi câmpul unificat.
„Cred că aceasta este ceea ce face din zborul yoghin un Sidhi atât de important“, spune el, „şi o demonstraţie atât de puternică a stărilor mai înalte de conştiinţă şi un exerciţiu atât de puternic de a cultiva sistemul nervos să menţină stările mai înalte de conştiinţă.“
„Deoarece anumite alte capacităţi, capacităţi supranormale, pot fi posibile la niveluri mai superficiale ale gândirii... zborul yoghin – capacitatea trupului de a pluti şi zbura – demonstrează într-adevăr stăpânirea forţei gravitaţionale, şi nu poţi stăpâni forţa gravitaţională fără să transcenzi legile clasice care împiedică un asemenea fenomen, fără să recurgi la gravitaţia cuantică, iar gravitaţia cuantică este nivelul câmpului unificat. Deci, zborul yoghin este o demonstraţie clară a capacităţii sistemului nervos uman de a funcţiona în mod coerent la nivelul câmpului unificat.“
În ceea ce priveşte restul programului MT-Sidhi, Dr. Hagelin afirmă: „putem lua în considerare fiecare sidhi descris de Maharishi Patanjali în Yoga Sutra şi putem înţelege modul în care, printr-un anumit comportament conştient, printr-o anumită influenţă coerentă introdusă la nivelul microscopic, ne putem aştepta să vedem legile clasice ale naturii răsturnate conform prezicerilor lui Patanjali.
„Acesta este punctul cel mai important – este esenţial ca mintea să fie trează, conştiinţa să fie foarte trează şi să funcţioneze la acest nivel de bază al Legii Naturale, la câmpul unificat al Legii Naturale, care este pur şi simplu panoul de comandă al tuturor legilor naturii cunoscute în univers – şi la acel nivel se obţine stăpânirea totală a Legii Naturale“.

Ce este programul MT-Sidhi?

Programul MT-Sidhi este o prelungire naturală a meditaţiei transcendentale. Obţinut de Maharishi din Yoga Sutra lui Patanjali, parte a tradiţiei de cunoaştere vedică, MT-Sidhi-urile sunt tehnici foarte simple, lipsite de efort, care antrenează individul să gândească şi să acţioneze din domeniul conştiinţei pure, unde fiecare gând şi acţiune este sprijinit în mod complet de Legea Naturală. Cu alte cuvinte, programul MT-Sidhi dezvoltă conştiinţa unităţii.
Dr. Hagelin comentează: „Sidhi-urile ne dau familiaritate, practică şi în cele din urmă competenţă în a dori din interiorul Sinelui“. El adaugă că programul MT-Sidhi „reflectă, cu siguranţă, o ştiinţă a minţii care este mult mai dezvoltată decât oricare ştiinţă vestică a minţii sau psihologiei“.
Gândirea clară la acest nivel profund al minţii necesită şi dezvoltă o funcţionare extrem de coerentă a creierului, coerenţă care atinge punctul maxim în timpul practicii zborului yoghin. Această coerenţă, experimentată ca „balonaşe de fericire“, este indusă în conştiinţa colectivă a societăţii prin practica în grupuri mari a zborului yoghin, care conduce la scăderea spontană a tendinţelor negative – cum ar fi crima – şi creşterea tendinţelor pozitive în viaţa zilnică a întregii populaţii. „Pacea mondială este un produs secundar al acestora“ spune Maharishi despre „balonaşele de fericire“, „Raiul pe Pământ este un produs secundar al acestora“.
Larg popularizat în ultimii ani prin activităţile Partidului Legii Naturale care activează în ţările vestice, programul MT-Sidhi devine recunoscut drept tehnologia cea mai importantă şi mai tulburătoare din lumea de astăzi.

Programul MT-Sidhi

Programul MT-Sidhi antrenează mintea conştientă să funcţioneze în domeniul conştiinţei pure. Acest program armonizează conştienţa umană cu acele impulsuri creatoare fine care se ocupă de transformarea domeniului inteligenţei în domeniul materiei... Individul devine o expresie atât de perfectă a dragostei, a cunoaşterii şi integrării şi într-un mod atât de perfect iscusit în acţiune încât toate legile invincibile ale naturii încep să lucreze pentru el. El obţine rezultate fără efort şi începe să stăpânească însăşi natura şi reuşeşte să guverneze tendinţele timpului. El devine incapabil de a face greşeli, deoarece se află în armonie completă cu legile naturii. Toate acţiunile lui sunt în beneficiul întregii creaţii manifestate, rămânând totuşi detaşat de activitate şi acţionând ca un depozit al cunoaşterii nelimitate care guvernează şi se află la baza fiecărui impuls al vieţii. O asemenea persoană este un Sidha şi o persoană complet dezvoltată“. (Maharishi)

Introducere în Maharishi Jyotish

Experţii în Maharishi Jyotish subliniază că universul, planetele şi stelele sunt nu reprezintă atât de mult obiecte care aplică anumite forţe sau influenţe externe asupra noastră, ci mai degrabă expresii concentrate ale anumitor legi naturale conţinute în propria noastră conştiinţă şi fiziologie. De exemplu, Chandra, Luna, reprezintă calitatea minţii şi a emoţiilor. Căldura emoţională şi sensibilitatea unei persoane născută sub lună plină pot fi diferite de cele ale unei persoane născute sub lună nouă, deoarece calitatea lui Chandra în toată natura va fi diferită în diferite zile.
Momentul naşterii noastre ne poate oferi multe informaţii folositoare şi practice. Ne poate ajuta să înţelegem situaţiile care ni s-au întâmplat şi să ne pregătim în mod eficace pentru situaţiile care vor veni. Putem identifica mai bine puterile şi slăbiciunile noastre şi putem înţelege ce tip de muncă ni se potriveşte cel mai bine. Un domeniu al Maharishi Jyotish, numit Muhurt, calculează momentul cel mai eficace pentru a întreprinde o acţiune, fie că este începutul unei noi afaceri, mutatul într-o casă nouă sau căsătoria!

Evitarea pericolului care nu a apărut încă

Când harta unui individ indică anumite influenţe negative, Maharishi Jyotish recomandă Yagyas, sau inginerii vedice, pentru „a evita pericolul care nu a apărut încă“. Yagyas sunt proceduri care neutralizează influenţele nedorite generate de noi în trecut; yagyas pot aduce, de asemenea, mai mult succes şi prosperitate în perioadele bune ale vieţii. De asemenea, este recomandată folosirea unor anumite pietre preţioase pentru neutralizarea influenţelor negative şi promovarea echilibrului şi armoniei în toate aspectele vieţii.
Maharishi Jyotish mai conţine, de asemenea, Maharishi Ayur-Ved; de fapt una o conţine pe cealaltă. Maharishi a comentat că Maharishi Ayur-Ved asigură sănătatea prezentului, în timp ce Maharishi Jyotish asigură sănătatea viitorului. Ele sunt părţi inseparabile ale aceluiaşi manual de instrucţiuni privind modul în care funcţionează viaţa umană, dezvoltând atât sănătatea perfectă, cât şi iluminarea.

Obţinerea stăpînirii destinului

Prezicerea viitorului poate părea o fantezie, dar acum, cu Maharishi Jyotish, putem să ne cunoaştem propriul destin. Maharishi Jyotish foloseşte formule matematice precise, expresii compacte ale Legii Naturale, pentru a prezice tendinţele viitoare ale timpului. Într-o consultaţie Maharishi Jyotish, puteţi fi avertizaţi asupra posibilelor slăbiciuni – cum ar fi bolile şi accidentele – şi vi se pot da recomandări pentru a le evita. De asemenea, puteţi afla momentele cele mai favorabile pentru a intra în afaceri, pentru a vă căsători sau pentru a cumpăra o casă. Cum este posibilă prezicerea şi cum funcţionează Maharishi Jyotish?

Reintegrarea conştiinţei în domeniul Jyotish

Maharishi Jyotish este atât ştiinţa, cât şi tehnologia aducerii vieţii individului în armonie cu viaţa cosmică. Este una din cele şase Vedanga, sau ramificaţii ale Vedei. Ved este cunoaşterea pură. Maharishi Jyotish este acel aspect preţios şi profund al înţelepciunii vedice care ne permite să realizăm şi să devenim Ved sau cunoaşterea pură.
Maharishi Mahesh Yogi, fondatorul MT şi al programelor MT–Sidhi, al Universităţii Internaţionale Maharishi şi al Universităţii Vedice Maharishi, a restabilit conştiinţa ca bază a Jyotish. Maharishi Jyotish este Jyotish în domeniul conştiinţei. Scopul lui Maharishi Jyotish este de a dezvolta conştiinţa individului – pentru a perfecţiona un nivel al conştiinţei cunoscut sub denumirea de Jyotish Mati Pragya, conştiinţa atotcunoscătoare, acel nivel al trezirii pure care cunoaşte totul. Mintea stabilită în Jyotish Mati Pragya are o introspecţie spontană în mecanicile creaţiei. O asemenea conştienţă poate vedea întreaga desfăşurare a trecutului, prezentului şi viitorului, deoarece, la acest nivel de existenţă, întrebarea şi răspunsul ei, problema şi soluţia ei, sunt prezente în mod simultan.
Pe bazele practicării zilnice a meditaţiei transcendentale şi a programului MT–Sidhi, studiul şi aplicarea practică a principiilor matematice şi logice ale Maharishi Jyotish trezesc Jyotish Mati Pragya – conştiinţa atotcunoscătoare – în conştiinţa noastră, accelerând astfel progresul nostru către iluminare.

De ce funcţionează prezicerile

Maharishi Jyotish face posibilă prezicerea viitorului deoarece structura creaţiei şi dezvăluirea sa este ordonată şi secvenţială. Inteligenţa dinamică şi puterea organizatoare prezente în domeniul autointeractiv al conştiinţei pure este aceeaşi inteligenţă şi putere organizatoare care structurează toate transformările din domeniile relative ale vieţii.
În Ştiinţa Vedică a lui Maharishi, acest domeniu al conştiinţei pure este descris ca fiind Samhita lui Rishi, Devata şi Chandas, care este contopirea în unitate a celui ce observă, a procesului observaţiei şi a obiectului observaţiei. În fizica modernă, acest domeniu este descris ca fiind cîmpul unificat al tuturor legilor naturii.
Valorile manifestate ale vieţii se dezvăluie într-o manieră stabilită şi secvenţială din acest cîmp unificat al tuturor legilor naturii, la fel cum o plantă se dezvoltă din sămânţa înmugurită. Pentru că această dezvăluire este secvenţială, dacă cunoaştem un punct din secvenţă (cum ar fi, de exemplu, momentul naşterii) putem utiliza cunoaşterea Legii Naturale – structurată în forma simplificată a Maharishi Jyotish – pentru a prezice trecutul, prezentul şi viitorul şi pentru a evita pericolul care încă nu a apărut încă.

Diagrama Jyotish: un instantaneu al universului

Când consultaţi un Maharishi Jyotishi, primiţi o copie a diagramei naşterii, denumită Janm Kundali. Diagrama naşterii este o expresie în formă matematică ordonată a universului la momentul naşterii dumneavoastră. Este planul mediului cosmic şi a tuturor influenţelor în joc la acel moment precis – imortalizat în timp, ca un instantaneu.
Maharishi Jyotishi analizează cu grijă aceste influenţe pentru a prezice tendinţele viitorului vieţii dumneavoastră. Aşa cum întreaga desfăşurare a vieţii poate fi surprinsă în termenii dezvoltării secvenţiale a ciclurilor (cum ar fi, de exemplu, ziua şi noaptea, lunile şi anii etc.), Maharishi Jyotishi localizează trei cicluri de bază: cele 9 Graha (corpuri cereşti), cele 12 Rashi (semnele zodiacului), cele 12 Bhava (domenii ale vieţii, cunoscute drept case ale diagramei naşterii) şi cele 27 Nakshatra (poziţii ale lunii). Aceste trei cicluri Maharishi Jyotish de 9, 12 şi 27 îşi au originile în ciclul primordial al Rishi, Devata şi Chandasce interacţionează în interiorul valorii (unităţii) Samhita a conştiinţei. Să considerăm acum modul în care sunt reprezentate aceste componente de bază în diagrama Maharishi Jyotish a naşterii.

Cele 9 Graha

În Jyotish există 9 Graha sau corpuri cereşti. Cele 9 Graha includ soarele, luna, cele cinci planete vizibile şi cele două noduri ale lunii numite Rahu şi Ketu.
Planetele sunt în mişcare în mod constant în calea lor în jurul soarelui şi, pe măsură ce se mişcă, ele îşi schimbă poziţiile în Rashi, semnele zodiacului aşa cum se văd de pe Pămînt. Poziţia lor în diagrama naşterii va corespunde poziţiei lor în zodiac la momentul exact al naşterii dumneavoastră.

Cele 12 Rashi

Rashi sunt semnele zodiacului. Puteţi fi familiarizaţi deja cu acestea după termenii lor latini (aries, gemini etc.), dar în Maharishi Jyotish se folosesc denumirile sanscrite. Aceasta deoarece denumirile sanscrite reprezintă mai corect legile specifice ale naturii active în fiecare Rashi. Fiecare Rashi are propriile sale calităţi asociate cu diferite aspecte ale vieţii. Totalitatea celor 12 Rashi este numită „Kal Purush“ (timpul personificat). Rashi sunt identificate prin folosirea numerelor şi acesta este modul în care le puteţi găsi în diagrama naşterii. De exemplu, Mesh (Aries) este numărul 1, Vrishabh (Taurus) este numărul 2 etc. (vezi diagrama 3).

Cele 12 Bhava

Janm Kundali (diagrama naşterii) este împărţită în 12 părţi, sau case, denumite Bhava (vezi diagrama 1). Fiecare Bhava reprezintă un domeniu diferit al vieţii, iar luate împreună, aceste 12 expresii compacte reprezintă domeniul creaţiei manifestate – incluzînd mintea, trupul, comportamentul şi mediul înconjurător.

Semnul răsăritului

Diagrama naşterii fiecăruia este compusă din aceleaşi 12 Bhava şi 12 Rashi. Individualizarea începe prin determinarea fiecărui Rashi care apare în fiecare casă. Acest lucru este decis prin calcularea lui Lagn(semnul răsăritului) – semnul zodiacului care este la estul orizontului în momentul naşterii. Semnul răsăritului este punctul de plecare al diagramei dumneavoastră. El este calculat în mod matematic, utilizându-se ora, data şi locul naşterii. El serveşte drept prim punct de referinţă pentru analiza lui Kundali.
Semnul răsăritului devine primul Bhava sau Lagn. De exemplu, dacă calculul indică faptul că Lagn-ul d-voastră este Simh (leu), atunci Simh care este numărul Rashi 5, devine primul Bhava. De acolo începe calculul Bhavelor în diagrama individuală (vezi diagrama 2).

Cele 27 Nakshatra

Cele 27 Nakshatra (poziţii ale lunii) participă, de asemenea, la structurarea personalităţii, la anumite circumstanţe ale fiziologiei şi, cel mai important, dau naştere sistemului Vimshottari Dasha. Cu ajutorul sistemului Vimshotari Dasha, cheia calculări şi citirii dezvăluirii secvenţiale a calităţilor timpului, Maharishi Jyotish poate prezice la ce moment ce tendinţe ale Kundali se vor manifesta. De asemenea, prin includerea interacţiunilor poziţiilor zilnice ale Grahelor (cunoscută sub numele de sistemul Gochar) cu Dasha şi Kundali, predicţia devine chiar mai precisă şi mai specifică.
Toate aceste componente – cele 9 Graha, 12 Rashi şi Bhava, şi 27 Nakshatra – interacţionînd în diferite combinaţii, sunt afişate în Janma Kundali, care descrie astfel întregul potenţial al vieţii individului, atât bun, cât şi rău, precum şi toate tendinţele sale, aşa cum sunt create de propriile noastre acţiuni din trecut.

Îndreptarea viitorului cu Maharishi Yagya

Pe lângă explicarea tendinţelor viitorului din diagrama dumneavoastră, consultaţia poate include recomandările pentru Maharishi Yagya şi pietrele preţioase Jyotish pentru a neutraliza influenţele negative prezise în viitor. Maharishi Yagya sunt realizări sau acţiuni antice, precise, destinate creării unor influenţe specifice în sprijinul vieţii, care contracarează orice efect negativ pe care o persoană şi l-ar fi putut crea sie înseşi.
Este important de reţinut faptul că influenţele pozitive şi negative, prezise de Maharishi Jyotish, au fost create de noi din acţiunile noastre trecute. Ele nu sunt influenţe ale mediului înconjurător, asupra cărora nu avem nici un fel de control. Întrucât fiecare acţiune are o reacţiune, influenţele care vin la noi astăzi trebuie să fi fost create de noi în trecut. În acelaşi timp, ceea ce facem noi acum va crea viitorul. De aceea Maharishi Yagya, meditaţia transcendentală şi programul MT–Sidhi joacă un rol atât de important în Maharishi Jyotish. Noi avem prilejul să evităm pericolul care nu a sosit încă şi să creăm o situaţie mai pozitivă prin influenţa echilibratoare a Maharishi Yagya şi a programului zilnic MT–Sidhi. Astfel, Maharishi Jyotish ne oferă mijlocul de a ne stăpâni propriul destin – şi de a crea şi menţine Paradisul pe Pămînt.

---

Festivalul Maharishi de Muzică pentru Pacea Lumii

Aspecte din primul turneu mondial

Din India, ţara civilizaţiei vedice, vin muzicienii Gandharva, umplând atmosfera lumii cu muzica eternă a naturii.
În ultima lună a anului 1987, Festivalul Maharishi de Muzică pentru Pacea Lumii a răspândit unde de fericire şi de încântare oamenilor de toate culturile şi de pe toate continentele.
Festivalul Maharishi a introdus muzica clasică a vechii civilizaţii vedice, care s-a bucurat de Raiul pe Pământ. Această muzică este o parte din restituirea, de către Maharishi, a Ştiinţei Vedice – ştiinţa completă a vieţii.
Muzicienii Gandharva i-au invitat pe fiecare să participe la această ştiinţă şi artă specială de a crea armonie în conştiinţa lumii.
În 52 de ţări, Festivalul Maharishi a fost anunţat de sute de ziare şi multe jurnale de ştiri radio şi tv. Acestea au explicat că muzica Gandharva-Ved contribuie la pacea lumii prin echilibrarea naturii şi eliberarea stresului din atmosferă.
– „Este pentru prima oară când aceşti maeştri muzicieni cântă muzica Gandharva în afara Indiei. Această muzică clasică a vechii Indii crează armonie şi echilibru atât în ascultător, cât şi în mediul înconjurător. Şi trebuie să mai ştim că se va cânta Gandharva în 300 de oraşe din lumea întreagă, pentru a se obţine pacea mondială“.
În jurul globului, la Berna şi Beijing, la Paris şi Toronto, la Centrul Cultural Kennedy din Washington D.C., la Manilla, la Londra, la Los Angeles, de-a lungul globului, mii de oameni au sărbătorit, în cadrul concertelor date de către cei mai iscusiţi muzicieni Gandharva, Festivalul Maharishi de Muzică pentru Pacea Lumii.
Fiecare concert începe cu vizionarea unei videocasete conţinând salutul lui Maharishi Mahesh Yogi – fondatorul programului de meditaţie transcendentală şi al Centrului Mondial Maharishi pentru Gandharva-Ved din Maharishi Nagar, India.

– „Este o mare plăcere pentru mine să introduc în lume un Festival de Muzică pentru Pacea Lumii. Este foarte necesar ca fiecare generaţie de oameni să trăiască în pace, pentru că numai în prezenţa păcii este posibil progresul, este posibilă prosperitatea, este posibilă fericirea.
Când oamenii de pe Pământ încalcă legile naturii, creează lipsă de armonie. Încălcarea Legii Naturale se reflectă în durere, suferinţă şi plânsete, eşecuri, probleme, tendinţe negative ocazionale sau care devin obişnuinţe, terorism şi războaie. Toate aceste valori negative îşi au originea în încălcarea Legii Naturale.
Muzica Gandharva este acel ritm puternic al naturii care este etern; aceste ritmuri ale naturii sunt eterne şi datorită eternităţii acestor ritmuri există coordonare, varietate infinită de creaţie, dar foarte bine coordonată de Legea Naturală. Muzica Gandharva este muzica naturii, muzica eternă a naturii. Muzica Gandharva este aceeaşi muzică eternă a naturii. Eternul este acelaşi, în continuă mişcare, adică unde de fericire, unde de fericire, peste tot în natură, unde de fericire. Deci, s-a creat această melodie puternică, de dimineaţa până dimineaţa, pentru a se neutraliza tendinţele negative ocazionale sau pe cele devenite deja obişnuinţe, care iau naştere prin încălcarea Legii Naturale de către întreaga populaţie a globului, care nu este educată să gândească şi să acţioneze, în mod spontan, în conformitate cu Legea Naturală. Întreaga populaţie a globului încalcă legile naturii, iar prin încălcarea Legii Naturale rezultă stres. Conştiinţa colectivă a lumii, având stres intens, dă naştere la calamităţi mai mici sau mai mari, la tendinţe negative ocazionale sau care devin obişnuinţe, la terorism şi războaie.
Există o învăţătură în India, învăţătura vedică, din vremurile vedice – civilizaţia vedică fiind acea civilizaţie care s-a bucurat de Raiul pe Pământ, adică se trăia în conformitate cu Legea Naturală. Sprijinit de legea naturală, fiecare se bucura tot timpul de unde de fericire, de tot mai puternice unde de fericire. Muzica Gandharva are acel stil de melodie care se potriveşte cu undele naturii care controlează evoluţia şi care răspândesc unde de fericire. Deci, muzica Gandharva – ca să o definesc într-o singură expresie – este muzica eternă a naturii, care este cântată în mod spontan la toate nivelurile creaţiei, de la cea mai mică creaţie, până la cea mai mare şi mai enormă – Universul în continuă expansiune. Deci, muzica Gandharva este cea mai armonizantă, cea mai integratoare – în termenii muzicii – adică se află la baza întregii ordini şi armonii din natură. Este o şansă enormă faptul că pandiţii vedici au păstrat toată această enorm de folositoare ştiinţă şi artă de a crea armonie în situaţii de lipsă de armonie şi discordanţă în conştiinţa lumii.
Deci, oferta noastră – Gandharva-Ved – este o ofertă care se adaugă la influenţa meditaţiei transcendentale la crearea păcii mondiale, la grăbirea zilei când se va sărbători pacea mondială. Muzica Gandharva este o ştiinţă şi artă foarte preţioasă de a crea armonie în noi, în familiile noastre, în oraşele noastre, în ţările noastre, în întreaga lume“. (Maharishi)

Cu aceste învăţături şi inspiraţii de la Maharishi, 60 dintre cei mai pricepuţi muzicieni Gandharva-Ved au încântat publicul de pe fiecare continent. În Asia, muzicienii Gandharva au cântat în mai mult de 30 de oraşe, au făcut un turneu mai mare în India, au vizitat Indonezia, Nepal, Pakistan, Sri Lanka, Tailanda, Taiwan, Hong Kong, Singapore, Coreea de Sud şi Malaezia. Au mai fost în Japonia, Filipine şi China, unde au fost cel mai entuziast primiţi de către conducătorii guvernului şi presă. După concertul de la Tokyo, muzicienii Gandharva au călătorit spre Filipine, unde au dat două concerte la Hotelul Manilla. „Festivalul a coincis cu Convorbirile la nivel înalt din Asia despre pace şi progres pe continent“ scrie Buletinul de Manilla. „Muzica Gandharva menţine fericirea individului şi pacea lumii“.
Cu cuvinte frumoase şi daruri, preşedintele Conservatorului de Muzică din China i-a întâmpinat pe muzicienii Gandharva în sala de recepţii. Pentru mulţi chinezi, a fost prima lor ocazie să asculte un concert de muzică Gandharva-Ved. Ziarele şi posturile de radio importante au răspândit ştirea în toată ţara. La fiecare concert, a fost explicat scopul armonizant al muzicii. Sala de conferinţe de la Universitatea Giautom s-a umplut de o atmosferă de primăvară în seara zilei de 20 noiembrie. „Mai mult de 400 de persoane au ascultat cu uimire şi multă fericire“. Aşa a descris ziarul Huan Shanghai efectul concertelor date în marile oraşe din China. După concertul din Zian, conducătorii politici ai provinciei Shan Zi au umplut scena, pentru a-i felicita pe muzicienii Gandharva. La fiecare concert, grupuri de fotografi au comemorat ocazia istorică: primul Festival de Muzică pentru Pace din China.
În Europa, trei grupuri de muzicieni Gandharva au concertat în 13 ţări, vizitând 51 de oraşe în Italia, Elveţia, Franţa, Germania de Vest, Suedia, Danemarca, Finlanda, Marea Britanie, Irlanda, Olanda, Belgia şi Islanda. Concertul dat la Londra, ascultat de 250 de persoane, a fost filmat pentru Asociaţia Medicală din Anglia, care dorea să cerceteze efectul terapeutic al acestei muzici. De-a lungul continentului, echilibrul şi influenţa muzicii Gandharva-Ved au fost transmise ascultătorilor prin radio, în Anglia de către Radio Oxford, Radio Nothingham şi Radio Manchester; de Postul Naţional de Radio German din Hamburg, precum şi de Radio Belgia şi Radio Finlanda. De-a lungul Europei, undele radio au purtat sunetele Festivalului Maharishi de Muzică pentru Pacea Lumii. Ziarele din Copenhaga au glorificat frumuseţea muzicii Gandharva, precum şi pacea şi fericirea pe care le aduce. Farmecul concertelor, precum şi scopul muzicii de a grăbi ziua păcii mondiale, au captat atenţia presei din multe ţări şi s-a reflectat în articolele din Helsinki – Finlanda, Milano – Italia şi Reikjavik – Islanda. În atmosfera calmă a Capitalei Continentale Maharishi a Erei Iluminării din Vlodrop – Olanda, publicul de 500 de persoane a mulţumit, prin aplauze, muzicienilor Gandharva pentru turneul lor extins prin continentul european.
În America de Nord, 28 de muzicieni Gandharva au concertat în 92 de oraşe din Statele Unite şi Canada. Festivalul Maharishi a coincis cu vizita secretarului general al Uniunii Sovietice Mihail Gorbaciov, care a avut, la Washington, o întrevedere cu preşedintele Ronald Reagan despre pacea mondială. De la Miami la Montreal, de la Ancourage la Austin, muzicienii Gandharva au dat 108 concerte şi zeci de spectacole televizate. Programele TV de ştiri din oraşele mari au explicat măiestria muzicienilor Gandharva şi scopul profund al muzicii cântate de ei.
– „Influenţa folosirii într-un mod specific a sunetului, tonului şi ritmului aduce muzica Gandharva în armonie cu legea naturală de bază, care guvernează întregul Univers. De aceea creează armonie şi echilibru oriunde este cântată, pentru că se cântă de la cel mai profund nivel al conştiinţei. Aceasta este diferenţa dintre muzica Gandharva şi muzica indiană clasică“.
Principalele ziare din 30 de oraşe nord-americane au tipărit pagini întregi despre Festivalul Maharishi, care a fost, de asemenea, prezentat şi de multe posturi de televiziune.
Muzicienii care participă la Festivalul de Muzică pentru Pacea Lumii spun că muzica lor se adresează tuturor.
– „Tipul de muzică pe care îl cântăm noi generează pace, echilibru, coerenţă şi armonie. Mai precis, muzica Gandharva este muzica eternă a naturii, exprimă impulsurile mediului şi adânceşte relaţia dintre mediu şi om. Scopul muzicii îl găsim chiar în titlul festivalului: de a crea pacea lumii, de a crea o influenţă armonizantă în întreaga societate, în oraşe. În fiecare oraş în care poposim, concertăm, şi datorită acestei vechi tradiţii muzicale, care este acum revitalizată de Maharishi, influenţa generată creează unde de armonie şi pace, precum şi ordine în mediu“.
Într-o noapte liniştită, la Washington D.C., muzicienii Gandharva au cucerit publicul de le Centrul Cultural Kennedy. O persoană a spus: „Am simţit natura cântând, mi-a mers drept la inimă!“ Altcineva a găsit concertul „plin de fericire, magnific, profund!“
În timpul Festivalului Maharishi, mai mult de 90 de posturi de radio nord-americane au difuzat selecţiuni, iar trei reţele naţionale americane de radio, precum şi National Public Radio şi Pacific Radio au difuzat emisiuni speciale de muzică Gandharva-Ved.
La Centrul Cultural Indian din West Baltimore, un grup de muzicieni indieni Gandharva prezintă muzică pentru pace. Primarul Kurt L. Schmoke a însoţit grupul în această după-amiază şi a proclamat în oraş Ziua Muzicii Gandharva. A fost un eveniment special pentru primar, fiind prima sa proclamaţie de când a fost ales primar la începutul acestei luni.
– „Acum că sunt primar, am marea plăcere de a emite proclamaţii. Deci, daţi-mi voie să proclam, drept celebrare a creării păcii, Ziua Muzicii Gandharva-Ved în Baltimore. Ţinând seama că muzica Gandharva este o disciplină preţioasă a Ştiinţei Vedice a lui Maharishi – ştiinţa vieţii de a crea echilibru în natură, de a elimina stresul din atmosferă şi de a produce o influenţă sănătoasă asupra individului şi pace pentru întreaga lume – de aceea, eu, Kurt L. Schmoke, primarul oraşului Baltimore, prin aceasta proclam ziua de 20 decembrie 1987, drept celebrare a creării păcii, Ziua Muzicii Gandharva-Ved în Baltimore şi invit toţi cetăţenii să participe la această sărbătoare.“
Muzicienii Gandharva au concertat la hotelul Hilton din Washington după citirea, de către un reprezentant, a proclamaţiei onorabilului Marian Berry, primarul oraşului Washington D.C..
– „Districtul Columbia se bucură de prezenţa în această seară a muzicienilor Gandharva şi ţinând seama de efortul de a spori calitatea vieţii în marele nostru oraş, precum şi de grăbirea îmbogăţirii culturale, oameni din toată lumea participă la Festivalul de Muzică pentru Pacea Lumii, iar pentru a se grăbi ziua păcii mondiale s-au înfiinţat în toată lumea 1 000 de şcoli de muzică Gandharva. De aceea, eu, primarul Districtului Columbia, prin aceasta proclam ziua de sâmbătă, 26 decembrie 1987, Ziua Festivalului de Muzică pentru Pacea Lumii în Washington D.C. şi rog toţi cetăţenii oraşului să mi se alăture în sprijinirea acestei activităţi destinată să grăbească şi să redea starea bună a fiecăruia. Semnat: Marian Berry junior, primar“.
Ca răspuns la solicitările din lumea întreagă rezultate în urma primului Festival Maharishi de Muzică pentru Pacea Lumii şi pentru a se grăbi ziua păcii mondiale, Centrul Mondial Maharishi pentru Gandharva-Ved a avut două iniţiative: înfiinţarea a 1.000 de şcoli de Gandharva-Ved de-a lungul globului şi înregistrarea de selecţiuni din muzica Gandharva corespunzătoare diferitelor ore ale zilei, pe care le-a făcut disponibile peste tot în lume.
De dimineaţa până dimineaţa, melodia naturii se schimbă. Muzica Gandharva-Ved se potriveşte cu ora zilei, schimbându-şi melodiile în conformitate cu schimbările naturii. Aceste melodii, care urmăresc procesul evoluţiei, asigură o influenţă puternic armonizantă în întreaga atmosferă, pentru a echilibra dezechilibrele din natură.

– „Este un caz foarte fericit faptul că toţi experţii muzicieni din India şi-au asumat această obligaţie de a crea o atmosferă puternică, de a crea armonie şi echilibru în natură, prin trilurile melodiilor Gandharva. Muzica Gandharva este un aspect foarte mare şi foarte preţios al Ştiinţei Vedice, care este ştiinţa completă a vieţii. Mulţumim tradiţiei noastre de învăţători, care ne-au dat această posibilitate de privi în interiorul activităţii naturii, care ne-au dat acest dar foarte preţios al armoniei în natură. Muzica Gandharva este un dar foarte mare pentru întreaga lume şi este un dar pentru toate timpurile. Jai Guru Dev.“ (Maharishi)

Instrumentele muzicii Maharishi Gandharva-Ved

Fiecare dintre instrumentele muzicale prezente în Festivalurile Maharishi de Muzică pentru Pacea Lumii are o calitate a sunetului distinctă, proprie. În antica literatură vedică, ele sunt împărţite în patru categorii:tat vadya (instrumente cu coarde), sushir vadya (instrumente de suflat), avnadh vadya (instrumente de percuţie) şi ghana vadya (clopote şi talgere). Fiecare instrument muzical corespunde în mod ideal cerinţelor executării unei raga (compoziţie muzicală de Gandharva-Ved).
În continuare urmează o descriere a instrumentelor prezente în concertele Maharishi Gandharva-Ved:
BANSURI
(fluier din bambus) – Degetele, acoperind cele şase până la şapte găuri ale acestui instrument, pot crea un efect de alunecare (meend) între note, esenţial pentru executarea unei raga. Din fluierele mai lungi (până la 0,9 m lungime) iese un sunet bogat, rezonant, un sunet mai înalt şi mai ascuţit fiind produs de bansuri-urile mai scurte (20–38 cm).
SITAR
Acest instrument cu coarde are aproximativ 1,2 m lungime, cu 18 până la 25 de corzi de metal, şi este capabil de o mare subtilitate în structura sunetului. Confecţionat din dovleac şi lemn de teak, cele şapte corzi principale ale sale sunt ciupite cu un plectrum de metal purtat pe degetul arătător, melodia fiind cântată pe una sau două corzi şi oprită de taste de metal, mişcabile. Sub corzile principale se află cel puţin 11 corzi rezonante. Acestea îi dau sitarului sunetul lui distinct şi sunt acordate cu grijă conform notelor scalei unei anumite raga şi rezonează atunci când aceleaşi note sună pe corzile principale.
SAROD
Mai mic decât sitarul, sarodul s-a dezvoltat dintr-un instrument afgan numit rabab. Spre deosebire de sitar, camera rezonantă principală este confecţionată din teak şi acoperită cu piele de capră. O cameră secundară mai mică, făcută din metal, se găseşte la celălalt capăt al grifului conic, lipsit de taste. Dintre cele 25 de corzi de metal, 15 sunt rezonante şi se află sub cele zece pe care se cântă melodia. Ciupite cu un plectrum din coajă de nucă de cocos, patru dintre ele cântă melodia, două sau trei accentuează ritmul, iar restul sunt acordate conform notelor de bază din raga aleasă. Vesticilor, sunetul sarodului le-ar putea aminti vag de banjo, dar cu o mare flexibilitate pentru notele care alunecă.
SARANGI
Confecţionat dintr-o singură bucată de lemn, sarangi este un instrument cu coarde lipsit de taste, la care se cântă cu un arcuş. Camera rezonantă este acoperită cu pergament, iar griful este foarte lat, cu trei sau patru corzi principale confecţionate din maţe. Are până la 40 de corzi rezonante şi poate produce o gamă largă de sunete, uneori izbitor de asemănătoare structurii vocii umane. Este deseori folosit pentru acompaniament în recitalurile vocale, dar recent a fost acceptat şi ca instrument solo.
TABLA
Principalul instrument de percuţie folosit acum în concertele Gandharva, tabla constă din două tobe, ambele având faţa confecţionată din piele, cu o lipitură de pilitură de fier şi făină în centru. Corpul tobei mai mici (tabla) este confecţionat din lemn, iar corpul tobei mai mari (bayan) este confecţionat din metal. Diferite lovituri pe diferite părţi ale feţelor tobelor produc o gamă largă de sunete, având un efect bun în timpul acompanierii altor instrumente muzicale în executarea unei raga. Acordarea tablei se face prin ciocănirea pieselor de lemn aflate de jur-împrejur, care sunt ţinute de bretele în jurul instrumentului. Din banyan se poate obţine o frecvenţă largă de sunete prin apăsarea cu palma mâinii stângi pe faţa tobei în timp ce degetele cântă ritmul.
TAMPURA
Numită şi tamboura, este un instrument cu coarde care cântă mereu sunetul zumzăit în concertele Gandharva. Rolul lui este important, deşi nu este considerat un instrument principal. Cele mai mari sunt asemănătoare cu sitarul, dar nu au taste şi au numai patru sau cinci corzi, care sunt ciupite continuu cu degetele. Tampurele mai mici, care acompaniază sitarul, sunt confecţionate din lemn.
SHENAI
Este un fluier confecţionat din două bucăţi, iar cele opt sau nouă găuri ale sale sunt acoperite cu degetele. Sunetul său este similar oboiului, dar cu fluiditatea saxofonului. Pentru a cânta la acest instrument este necesar un puternic control al respiraţiei. În India, shenaiul este în mod tradiţional asociat cu căsătoriile.
Celelalte instrumente folosite în concertele Maharishi Gandharva-Ved sunt: veena, anticul predecesor al sitarului; swarmandala, o ţiteră sau harpă mică folosită pentru a crea un efect plăcut de cascadă;pakhavaj, o formă mai veche de tabla; jaltarang, castronaşe de porţelan acordate umplute cu apă şi harmonium, o mică claviatură verticală, ce acţionează corzi, folosită la acompanierea recitalurilor vocale.

traducere Mircea P

EFECTUL HRANEI ASUPRA DOSHELOR

Intrucit alimentele sint o parte din corpul nostru, ele de asemenea sint caracterizate ca avind doshe predominante. In general, sfaturile sint ca o persoana sa manince alimente ce descresc doshele sale predominante si cresc doshele secundare sau subordonate.

Astfel, o persoana cu constitutie kapha predominanta ar trebui sa manince o hrana care sa descreasca kapha si sa creasca pitta si vata. Astfel, o persoana va fi sfatuita sa evite bananele, pepenii, nucile de cocos, strugurii, papaias, ananas si produsele lactate ele toate fiind alimente kapha si ar putea fi incurajata alimente uscate, rodii, "cran-berry", orez Basmati si varza de Bruxelles care sint benefice pentru constitutia kapha.

In mod similar, o persoana cu o constitutie predominat pitta va face bine daca va lua alimente ce sa descreasca pitta ca sparanghel, varza, castraveti, cartofi, ciuperci, verdeturi, broccoli, conopida, laptuca, varza de Bruxelles si zucchini si sa evite alimente ce cresc pitta ca ardei iuti, ridichi, rosii, morcovi, sfecla, ceapa, usturoi si spanac.

Calitatile predominante ale unui aliment particular si efectele sale asupra diferitelor doshe sint determinate prin tipul senzatiilor gustative sau experienta alimentului evocata prin receptorul gustativ limba.

Exista 6 tipuri de senzatii gustative: dulce, amar, astringent, sarat, iute si acru. Dieta noastra este considerata echilibrata doar daca satisface toate cele 6 gusturi. Aceste gusturi de baza sint rezultate de asemenea din cele 5 elemente. Din elementele apa si pamint rezulta gustul dulce, din elementele pamint si foc gustul acru, din elementele apa si foc gustul sarat, din elementele foc si aer gustul iute, din elementele aer si spatiu gustul amar si din elementele pamint si aer gustul astringent.

Din principiile de baza devine evident ca alimentele cu gust:

- dulce, acru si sarat vor creste kapha si vor descreste vata,

- iute, amar si astringent vor creste vata si vor descreste kapha,

- iuti, sarate si acre vor creste pitta iar alimentele

- dulci, amare si astringente vor descreste pitta.

Calitatea alimentelor de asemenea afecteaza doshele.

Calitatile hranei sint descrise ca: grele, grase, usoare, uscate, fierbinti, reci.

- Alimentele grele si grase ca: produsele lactate, laptele, untul, gee, mincaruri grase si cu ulei, brinza, iaurtul, smintina, nucile, bananele si orezul maresc kapha si descresc vata.

- Alimentele usoare si uscate ca: orzul, porumbul, meiul, ovazul, fasolea, lintea, dahl si fructele cu exceptia bananelor cresc vata si descresc kapha.

- Alimentele fierbinti cresc pitta si cele reci descresc pitta.

Introducerea alimentelor poate fi condusa de asemenea de anotimpuri.

- Primavara si iarna tirziu este agravata kapha si luarea alimentelor kapha trebuie diminuata.

- Vara tirziu si toamna devreme este agravata pitta si alimentele pitta trebuie diminuate.

- Toamna tirziu si iarna devreme este agravata vata si alimentele vata trebuie diminuate.

Cititorul nu ar trebui sa se descurajeze daca recomandarile anterioare par prea complicate. Se stie in mod general ca o persoana va fi atrasa in mod natural de un anumit tip de element care este potrivit fiziologiei sale. Inteligenta creatoare a naturii influenteaza in mod automat persoana vata sa aleaga si sa prefere alimente cu gust dulce, acru si sarat, persoana pitta alimentele cu gust astringent, dulce si amar si persoana kapha alimente cu gust astringent, iute si amar.

Mai mult, anotimpurile favorizeaza dezvoltarea in abundenta a alimentelor potrivite in mod natural. Alimentele kapha nu cresc in mod natural iarna si alimentele pitta sint in mod natural rare vara. Pentru cumparatorul care merge la piata, alimentele vechi sint disponibile in anotimpuri vechi si sfatul detaliat dat mai sus ar putea fi potrivit.

Sfatul este usor superfluu pentru un individ nestresat care traieste in mod spontan in armonie cu natura. Aceasta 'actiune spontana corecta' pare a fi o abilitate naturala a persoanei ale carei minte, simturi, corp si intelect sint in echilibru fiecare cu fiecare si cu sursa lor, constiinta pura. Subiectul 'actiunii spontane corecte' a fost tratat mai in detaliu de Maharishi Mahesh Yogi in cursul de Itiinta Inteligentei Creatoare (SCI) si nu va fi tratat aici.

De notat aici este ca regulile calauzitoare privitoare la consumarea alimentelor efectul hranei asupra diferitelor doshe si alte principii subliniate mai sus formeaza o componenta majora a tehnicilor de prevenire si strategiilor terapeutice Ayur-Veda Maharishi utilizate pentru a corecta agravarile doshice ce determina diferite boli.